*
מסעי בעקבות הספר: כשדוד גרוסמן פגש את ויטו אקונצ'י: על אמנות הגוף בספר הדקדוק הפנימי למרית בן ישראל
בשנת 1849 כתב הכימאי והפיסיקאי האנגלי, מייקל פאראדיי: 'כל זה הינוֹ חלום. עדיין, בּחנוּ אותוֹ בכמה ניסויים'. ספרהּ החדש של מרית בן ישראל כשדוד גרוסמן פגש את ויטו אקונצ'י: על אמנות הגוף בספר הדקדוק הפנימי מפגיש בן שני נסיינים גדולים. הסופר דוד גרוסמן מצד והמיצגן, האמריקני ממוצא איטלקי, ויטו אקונצ'י מצד; ברם, למעשה, מעבר לחזוּתוֹ הדיאלוגית-עיונית של החיבור, עולה בין דפי החיבור, באופן ברור, גם קולהּ של בן ישראל המתוסף אף היא לשיח המתרקם. בפרארפזה על דבריו של פאראדיי הייתי כותב כי מדובר במפגש-פסגה בין שלשה נסייני תודעה, המהדהדים אלו את אלו, המודעים לכך: שאיננו אין סופיים, שאנו שוכנים פרק זמן סופי למדיי בגופים, שאפשר שכל זה אינו אלא חלוֹם, ובכל זאת יוצאים לבחון את גבולותיו ואת גדריו של חלום ההויה הזה, בכמה וכמה ניסויים.
נימתהּ של הפסקה הקודמת עשויה להיקרא כאילו מדובר כאן בחיבור בעל הדגש מדעי. ואמנם, כאשר מתבוננים בתולדות המיצג, מגלים כי מראשוני המייצגנים היה ליאונרדו דה-וינצ'י (עמ' 14), אדם שאיחד בקרבו את המדעי ואת האמנותי בחדא מחתא; אכן, עולה הפרובלמטיקה להפריד בין סוגות שונות של מחשבות ואינטואיציות אנושיות. מה בדיוק עושה את המדע שונה מן האמנות הפלאסטית, מן הספרוּת, המוסיקה, המחול, המיצג. הן אלו גם אלו בוחנים את חלום-ההויה בכמה ניסויים, ומנסים לברר מה יש בו באדם, בחיים, בעולם; כולנוּ עדיין עוקבים בלב מצפה, נרגש וכואב לתוצאות של הניסיונות הגדולים האלה. אפשר כי הניכור המדעי מבקש להרחיק, כפי הניתן, את חייו האישיים-פנימיים של המדען, כלומר: את זכרונותיו, חוויותיו, עולמו הרגשי, מחוץ לגדרי הניסוי. האמנוּת, במיוחד: השירה והמיצג, מבצעות מהלך הפוך, משל הן מעוניינות דווקא להותיר את מה שהוא שונה וזר לעולמו הפנימי של הנסיין מחוץ לגדרי הניסוי.
לא ייפלא אפוא כי אפלטון בפוליטאה ביקש לסלק את המשוררים מן העיר המעולה שביקש ליסד, ולעומתהּ הילל וקילס את המוסיקה; בשירה מתקיים יסוד אישי, פרטי, אידיוסינקרטי. גבולות פרוצים בין העולם הפנימי ובין העולם החיצוני. אפלטון הפילוסוף, משל היה משטרת הגבולות והמחשבות, מבקש לבטל את השפעתן המזיקה של אידיאות בלתי-רציונליות, הנוהות אחר המקרים הפרטיים ועולם התופעות הגלוי לעין (בכך הוא תלמידו של פרמנידס), המרחיקות את הפעילות הרציונלית: המעייינת, מנתחת, מכלילה וממשיגה. יש להניח כי אפלטון היה מבקש להדיר ולדכא גם את המיצגנים בראותו אותם כאויבי עולם האידיאות— המבקשים לתור את העולם בעד גופם; המבקשים לעורר את רגשותיהם, מאוייהם, חרדותיהם של צופיהם ונמנעים מהמשגה דוגמטית-סגורה.
ואמנם קריאה בספרו של מישל פוקו, תולדות השגעון בעידן התבונה, תלמדנו כי התבססותן של מסורות חשיבה פוליטיות אפלטוניות ותיאולוגיה כנסייתית (ואחר כך גם לותראנית וקלוויניסטית) והפיכתן לדוגמות, ברוב חלקיה של אירופה ואחר כך ארה"ב, אמנם הביאה להדרתם ולהרחקתם מן החברה של אמנים יוצרים, אשר אמנותם, שלא עלתה בקנה אחד עם הנומוסים התרבותיים-חברתיים-פוליטיים-תיאולוגיים של המשטרים הביאה להעלתם על המוקד או למצער, לכליאתם מאחורי סורג ובריח, בבתי אסורים או בבתי משוגעים, כסכנה לסדר המוסרי הטוב.
וכך אמנם יש לקרוא גם את גרוסמן וגם את אקונצ'י, ועוד יותר את האופן שבו מציגה אותם בפנינו מרית בן ישראל, כקריאת תיגר על אותה מסורת מחשבתית אידיאליסטית-רציונליסטית מערבית, דכאנית הגוף (ניתן להכביר ולהוסיף גם זכרית). מסורת שניתן להגדיר בצורה קולעת בעד דבריו של הפילוסוף הרומי אפיקטטוס בן המאה הראשונה:
העיסוק בגוף הוא סימן לטיפשות, למשל: להרבות באימון גופני, באכילה, בשתיה, בעשיית צרכים ובקיום יחסי מין. דברים אלה יש לעשות כבדרך אגב, וכל תשומת הלב צריכה להיות נתונה לפיתוח הבינה.
[אפיקטטוס, המדריך (אנכיירידון), תרגם מיוונית עתיקה והוסיף הערות: אברהם ארואטי, בנימינה 2010, עמ'68]
הבחירה של מרית בן ישראל בספר הדקדוק הפנימי ובמיצגי הגוף של אקונצ'י מכוונת היטב. וכך מעידה המחברת על עצמה בשלהי ספרהּ: 'וזה בדיוק מה שקרה לי עם ספר הדקדוק הפנימי: ככל שגרוסמן התאמץ לדייק ולהצביע למרכזו של אהרון. כך, התברר לי בסופו של דבר שהוא מצביע היישר לתוכי' (עמ' 170); אהרון קליינפלד, גיבורו של גרוסמן, הוא נסיין-גוף המנסה לחרוג מן הביולוגיה גם מן הנירולוגיה השגורה; הוא מחפש קיום אחר, גופני ותודעתי, הוא אינו מוכן לקבל את ניצני התבגרותו, את זכריותו, את מקומו החברתי, את הוריו, את משפחתו, את הקשרים המתרקמים בין חבריו; הוא מתקומם כנגד כל הדברים שאין לו שליטה עליהם. הוא מנסה לברוא את עצמו מחדש, להיפדות, לצאת ביציאת מצריים של התודעה (עמ' 116-114).
המרי הזה של אהרן נגד הטבע, החברה וההכרה אינו חף מאלימוּת: פציעה עצמית, האבסה עצמית, מחיצת גלגלי עיניים בכדי לראות אור– גרניקה פנימית של תודעה וגוף (עמ' 95-91). האמצעי הוא הגוף; המטרה שחרור. אפשר שחרור מן העולם הזה, אפשר שחרור שהוא בבחינת גאולת הנפש, הליכה לאיזו מציאות אחרת; כלומר, ניתן לראות בקליינפלד, סוג של נער-מיסטיקון-גנוסטיקן, בזעיר אנפין, המנסה לברוא לעצמו גוף ותודעה חדשים, הנובעים מכל מה שאינו ממין הממסדים המקיפים אותו, וחזונו היא האוטופיה של ההויה השלימה, היוניו-מיסטית, שבו הוא מתאחד עם חבריו גדעון ויעלי, והם מתמזגים אלו באלו לכדי מציאות אחדותית, הדוברת בשפה אחת (עמ' 134-132). אך יותר מכך, גופו של קליינפלד המשתנה תדיר בצו הטבע (ניצני התבגרות), תובענות המשפחה המבקשת לשעבד את רוחו ונפשו (בעיקר האם הינדה, עמ' 68-61); החברים, גדעון ויעלי (עמ' 44-43, עמ'77-70), יותר נכון, הפער הניכר בין דמותם הפנימית הקורנת בנפשו של אהרון ובין עצמאותם-ומאוויהם, כבני אדם המתקיימים מחוץ לאהרון– כל אלו מחרידים אותו משום שהוא חש במחיצתם כמי שעומד לאבד שליטה, כמי שעומד לאבד את עצמיותו, ולפיכך את כל כוחות היצירה האצורים בתוכו. אהרון יוצא בניסוי הגדול-השפתי: הוא יוצר בתוכו שתי שפות, שתי מערכות דקדוק: בראשונה החיצונית, ממנה הוא הולך ונסוג בהדרגה, אהרון הוא המתבגר הנתון בכל זאת לשבט צווי הביולוגיה, החברה, הלאום והמשפחה; במערכת השניה:הפנימית-אידיוסינקטית, אליה הוא חובר והולך, הוא אהרונינג בפרזנט קונטיניוז (עמ' 119), המְרָכֵּז בתוכו עולם ומלואו, מונאדה הכוללת את כל אפשרויותיו של אהרון, משל כלל התופעות הינן אותיות, או גופני-אותיות, שהוא יוצר מהן מלים, תחביר, שפה, הנשמעת למאוויו, המבטאת את הנקודה הפנימית של מהותו; אהרון מנסה ליצור לעצמו מקבילות פנימיות לתופעות האהובות עליו בעולם החיצון וכך הוא מגלף את גדעון (עמ' 77-70) מחלק את יעלי: יעלי החיצונית לגדעון, ויעלי הפנימית: לו (שם,שם); וסופו שהוא מנסה ללדת את עצמו מחדש במקרר הנטוש (עמ' 126-123). דומה אפוא כאילו אהרון גם מבחין בין שני גופים: גופו החיצוני ממנו יש לסגת בהתמדה; ובין הגוף החדש שהוא מעוניין להעניק לעצמו במו נפשו, באמצעות השפה והדקדוק הפנימי. כלומר, יש כאן נסיון גדול לבנות שפה חדשה ובאמצעותה ליצור גוף חדש, וילד חדש, אולי גם עולם תופעות חדש ומושלם בתכלית.
אותי הדהדו הדברים לאגדה שנתלתה בר' אליהו בן שלמה זלמן, הגאון מוילנה (1798-1722) אשר בהיות בן 13 שנים ניסה לברוא גולם באמצעות טכניקת גלגולי האותיות המובאת על ידי מקצת פרשני ספר יצירה [למן ר' אלעזר מוורמס (נפטר 1230) ואילך], ועצרוהו משמים; את אהרון השמים לא עוצרים, ואל המקרר הנטוש הוא נכנס (כמו אל הפרדס) מבלי שנדע אם יציץ וייפגע, יציץ וימות, יהפוך לאחר או ייצא בשלום. אם ייצא בשלום דומה שהזמן שוב לא יהיה תימטי ולינארי אלא דמוי מעגל, סובב סחור סחור, בפרזנט קונטיניוז אהרונינג. אולי אין צורך שייצא, מאחר שבפרזנט קונטיניוז זה– מסעו מגיע לשיאו הנצחי; מסעו הארצי כבר ממילא הושלם.
כך, אהרון קליינפלד, הנער חסר הפליאה, המביט בגופו ובעולם כולו כמעבדת-ניסויים, דומה הוא כמורד-אור באותה מסורת גרקו-מערבית (גם יהודית) המקדשת את האינטלקט לגבי הגוף (ראו אפיקטטוס לעיל, ואליבא דאפלטון ואריסטו) – אבל דרכהּ הוא דווקא שב אחור אחור אל משנתו פרמינידס, שראה את יסוד ההויה, באחד שאין בלתו, הוא Somaton–Noetikon, קרי: גוף-חושב המאחד עולם ומלואו: רוח, שפה וגוף; כי יש איזה משהו יסודי מאוד בנפש האדם ההומה אל האחדוּת, המבקש להימצא ולוּ לרגע בעולם כעצמי-טהור, נִדָּח וחופשי. רק מתוך נהיה זאת יכול אולי אהרון להיות לתמיד ילד נצחי, רק מתוכה הוא יכול לקבל את גופו באהבה; אותה נהיה אל אחדוּת של גוף, מחשבה, שפה וזהות, אמנם מסתתרת היא במעבדת ההכרה של כל מדען, יוצר או מיצגן. וכך בעצם, ואולי לכך רומזת בן ישראל, מרכזו של אהרון, הוא מה שמניע את האדם (כילד) להשתחרר ממערכת הדקדוק החיצונית ולהיעשות בתהליך ארוך, גוף-יוצר-חושב מקורי יחידאי, המניע עצמה מכוחו של דקדוק פנימי, ומשתחרר והולך מתכתיבים חיצוניים, השייכים אל מערכת שפתית (ודקדוקית) שונה בתכלית.
הֶהַיְתָה בִּי יַלְדוּת גִּבְעוֹלִית, אוֹ פְּלִיאָה שֶאֵינֶנָּה חוֹזֶרֶת
כִּתְשוּקָה-לְבָשָר-אֳלֹהִית, שֶהִשְאִיגָה מִבֹּהוּ: יְהִי!
כִּי אָהַבְתֶּי הַיּוֹם אֶת גּוּפִי, אֶת לִבְנַת אֲבָרָיו הַנּוֹהֶרֶת
מִנְשִּימַת הַדָּמִים בְּתוֹכָם, הַשוֹפְעָה כְּחָלָב אִמָּהִי
[אברהם שלונסקי, מתוך: 'דברים/ א. גוף בבקר', נדפס: אברהם שלונסקי, שירים, ספרית פועלים: תל אביב 1954, עמ' 232]
מרית בן ישראל, כשדוד גרוסמן פגש את ויטו אקונצ'י: על אמנות הגוף בספר הדקדוק הפנימי, קו אדום אמנות, הוצאת הקבוץ המאוחד: תל אביב 2010.
זוהי רשימה ראשונה, אני מקווה, בכמה רשימות שיבואו (למשל, על מקומו של אקונצ'י ומה שהוא מייצג בספר דידן). עוד נראה.
*
רות דולורס וייס והאחים רמירז יופיעו מחר בערב, יום שישי 19.11.2010 בפסטיבל הפסנתר בתל-אביב. מי שאינם שובתים שבתם, חושו-נא. מדובר באמנית נדירה.
ברכותיי לשכנתי הטובה, המשוררת טלי לטוביצקי, לרגל צאת ספרהּ, הסואן אהבה וגעגועים, נַסִּי מִלִּים כְּלָלִיוֹת יוֹתֵר (הוצאת קשב לשירה: תל אביב 2010).
© 2010 שוֹעִי רז
שועי יקרי, יש סוג כזה של ספרי ילדים, "שיר צביר", נדמה לי קוראים להם. שבו מישהו יוצא לדרך ופוגש מישהו שמצטרף אליו, והשניים פוגשים שלישי וכן הלאה והלאה. וכך בדיוק אני מרגישה. קודם פגשתי את גרוסמן ואז אקונצ'י הצטרף ועכשיו אתה, וכל אחד מביא את תיבת התהודה ואת החלונות שלו למסע שמחליף צבעים וחיים. תודה גדולה לך על הרשימה המשמחת והמפתיעה (חשבתי שאתה עם ויטו ופתאום התייצבת לצד אהרון!).
והמקרר הנטוש כפרדס. מרגש.
[…] שועי רז על הספר בפרא אדם חושב […]
סליחה על מתקפת התגובות – אבל שכחתי להזכיר את ענת ויסמן. ב"שיחה על חירות ודקדוק" המצורפת לספר, גם היא הצטרפה למסע.
שועי יקר,
ניתוח עמוק ומעורר מחשבה. אני חייבת לציין שההמתנה בכל שבוע לעוד פרק של מרית היתה כמו המתנה לסיפור בלשים – לאיפה עוד אפשר לקחת את החיבור הבלתי אפשרי הזה? הקריאה בפוסטים האלה עוררו הרבה רגשות – לפעמים אפילו רתיעה. לא ידעתי כלום על אקונצ'י ועכשיו יש לי סצינות שלמות על מופעי הגוף שלו בזכרון וגם של האישה ההיא ששכחתי את שמה שנתקעה בקירות.
שאפו על התעוזה להכנס ככה לעומק הדברים, עד הסוף.
היי שועי, איזה פוסט יפה.
רחב יריעה וארוך נשימה הוא זורם ופותח את הנוף החסום של נפש האדם על נקיקיה הניסתרים ותהומותיה האפלות.
פוסט שמהווה "מדריך", מורה-דרך למסע המחקר שערכה מרית
בן ישראל במרחב המשתרע בין גלקסיית גרוסמן לגלקסיית אקונצ'י.
כתבתי על זה כבר באחד הפוסטים של מרית ובאותו הקשר.
עיצוב מעביר משמעות, תמיד, זהו בעצם מהותו של הקיום האנושי.
אינסופיותה של המשמעות מול גבולותיו המגבילים והסופיים של העיצוב.
כנ"ל הגוף והנפש (או רוחו של האדם). הרוח היא אינסופית וחסרת גבולות במהותה ולכודה לעד-הסוף בתוך גבולותיו הצרים והמצרים של הגוף.
ההיסטוריה של המין האנושי רצופה מאבקים חסרי פשרות של בני אדם שרוחם ביקשה לפרוץ את גבולות הגוף או למצער לבדוק את גמישותם.
אהרון קליינפלד הוא מורד. אלבר קאמי לימד אותנו "באדם המורד" שבכל פריצת דרך מסכן הפורץ גם את גופו. בצרפתית המילה מורד משמעותה המילולית הפך את פניו. מהלך היה כששוט אדוניו מונף מעליו והנה הופך הוא את פניו אל צליפות השוט. כאשר אנו מסירים מעלינו את גלימת ההכחשה ומתייצבים אל מול הווייתנו כפי שהיא, ללא מורא וללא משוא פנים, סיכון הגוף הוא הכרחי.
אני רוצה להוסיף שלדעתי בסופו של דבר אהרון קליינפלד של דוד גרוסמן לא היה יכול להתקיים אילמלא סאלינג'ר כתב את "התפסן בשדה השיפון", והיה הראשון לבעוט בדלי החלב שופע הסטרואידים של חברת השפע הצרכנית והמנכרת. אפילו שמות הגיבורים דומים "קליינפלד" ו"קולפילד". ושניהם ילדים.
("התפסן בשדה השיפון" הזכור לטוב מספר את עלילותיו של הולדן קולפילד המגורש מפנימייה יוקרתית בפנסילווניה ועורך מסע בניו-יורק שמתרחש ערב חג המולד. במשך שלושה ימים הוא עובר מסע נפשי שבמהלכו הוא מת ונולד מחדש).
אני מבקש להזכיר עוד עניין אחד. את "מיצג השתיקה" של אהרון.
אהרון הוא לא רק קליינפלד (קולפילד) הוא גם "אהרון". אהרון מהתנ"ך הוא "הפה" של אחיו כבד-הפה משה. שכאשר מתים בניו נדב ואביהו בהקריבם אש זרה לפני אלוהים, במקום לבטא את כאבו במילים הוא מבטא אותו בשתיקה. ושתיקתו זו זועקת (וגם שווה יותר) מאלף מילים. מבחינה זו "וידום אהרון" מאיים על קיומו של עולם שנברא במאמר.
ולכן עולם שנברא במאמר (בדיבור) מאבד את תקפותו בהעדרן של המילים שבראו אותו.
מרית קרובתי,
תודה מקרב לב.
זכורים לטוב גם טלי, וחולי ומירי, וע' חד העין, ושירלי (שבאה ונעלמה ושוב הופיעה), ואנדרסן מלך הגשם (אורי) ועוד כמה וכמה וכמה, כולם הביאו את קולם באותו שיר צביר, שהפליא לעשות את "כתוב בגוּף"–בגופו ובתגובותיו– לאירוע אינטלקטואלי בלתי שכיח ובלתי נשכח (-:
ובאשר לאהרון, ניסיתי לכתוב עליו לאור ספרךְ כולו. כלומר, נסיתי להבין את חיבתך הגדולה לאהרון קליינפלד ולבאר אותה כמיטב הבנתי ["ספר הדקדוק הפנימי" במקור, עדיין קשה מנשוא עבורי. זה עדיין לא השתנה].
ואגב הפרדס והמקרר, והיו לי עוד כמה אסוציאציות לספרויות של יורדי המרכבה. כגון למדרש "שר התורה" שבו דומה כאילו המיסטיקון בונה לו סוג של רחם רוחני אליו הוא נכנס ושם הוא מקבל משר התורה את סודות ההויה. תמיד חשבתי שהמיסטיקה שמתוארת בו היא מיסטיקה של מתבגרים. הרעיון האצור בו, על כל פנים, מתכתב יפה עם הפרקים "המצאת ההריון" ו-"הולדת הנפש" בספרך ובו אמנם הזכרת כי המקרר הנטוש עשוי להיות כעין רחם.
שועי, הו, ברור ברור (וגם כתבתי את זה מכל הלב בתודות). אבל זה היה המסע של הבלוג, ועכשיו תור הספר. זה לא אותו נהר וגם אנחנו לא אותם אנחנו. וזה נהדר.
נטלי, סיפור בלשי זה גדול, ככה אני מרגישה את זה! ולאישה שנתקעה בקירות קוראים מרינה אברמוביץ' והיא ממשיכה להיות פראית.
דודו, "מהלך היה כששוט אדוניו מונף מעליו והנה הופך הוא את פניו אל צליפות השוט." אתה לא יודע מה משפט כזה עושה לי. לפעמים אני לא מבינה מה לי ולך, ואז אתה מדבר מתוכי.
נטלי יקרה (וגם מרית)
מרית העירה ובצדק גמור כי לסדרה היה קצב משלה ולספר קצב משלו. "זה לא אותו נהר". זה נכון להפליא. גיליתי אגב קריאה בספר. כי באינטרנט, משום מה, אולי מפני המדיה, אני קורא מהר יותר, וגם מגיב מהר יותר. לספר יש אורך נשימה, ועתים באמת עצרתי לחשוב בתום הפרקים, לפעמים גם בתום כל פסקה, ופתאום גיליתי דברים שנעלמו ממני, עת קראתים לראשונה באתר של מרית.
חוץ מזה, בהמשך למה שכתבת על האישה "הנכנסת" בקירות, אציע למרית את אופציית ספר ההמשך: "איתמר הולך על הקירות ומרינה נכנסת בקירות". זה די מתבקש (-:
שועי יקר, מרית יקרה, אנשים יקרים – אכן, לטיול יצאנו ואמנם מבחינת התכנים זה בערך הדבר הכי רחוק מרוב סיפורי הילדים הצבירים הסטנדרטים (נדמה לי שנהוג לומר סיפור צביר ולא שיר צביר, למרות שיש גם כמה שירים כאלה) אבל היו גם היו שם מפגשים מרגשים.
בינתיים הספקתי לגלות ולהתרגש רק מעמ' 170-171 בספר החדש (שועי, למה "גילית" את הפואנטה של עמ' 170, זה כמעט כמו לגלות סוף של ספר מתח, רק שכאן, ומזל גדול שכך, הגיבורה חיה מתמיד).
עוד אגיע לשאר, ובינתיים אני קצת נזכרת וקצת מונעת מעצמי להיזכר, כדי לקרוא את הספר כספר, בפני עצמו.
דודו יקר,
תודה על ההדהודים האסוציאטיביים לקאמי ולסאלינג'ר. חשבתי אתמול משום מה הרבה על "האדם המורד" אבל לא בטוח האם המרד של אהרון ק' הוא אקזיסטנציאליסטי. לי הוא נדמה כמרד אוטופי. מרית הזכירה באחד מפרקי החיבור את "תיאטרון האכזריות" של אנטונן ארטו, בעל המורשת הסוריאליסטית, ומבחינה זאת, אהרון ק' מזכיר לי יותר את הזעם-המשחרר של ברטון/ארטו (על אף שארטו פרש בזעם משחרר משל עצמו מן התנועה הסוריאליסטית) הרואה במציאות המודרניסטית רקבון וחולי, שאין להצטרף אליו ומתופף בגאון בתופי מלחמה, מאשר המרד האקזיסטנציאליסטי המעודן תמיד של קאמי, הפועם חרישית למדיי, על מיתרי הכרותיהם של קוראיו.
ההצעה שהצעת על מה שבין אהרון קליינפלד להולדן קולפילד מבריקה ממש.
ואהרון, אחי משה, קצת קשה לי עם דמותו (על אף שאני כנראה איכשהו מנוי על זרעו). וגם האגדתות על היותו איש שלום, לא מתיישבות עם הרבה מפשטי המקרא. לא ברור לי מדוע משה הסכים שאחיו יהיה לו לפה. גם לא יהיה ברור לעולם מה הפסדנו/הרוחנו מכך ולגבי דממתו. לגבי הרגע ההוא, אשר בו מבין כל מבין את קנאותו הפנאטית של אלהי ישראל (כפי שהמספר המקראי טורח להציגהּ), קצת קשה שלא לחוש אל אהרון האב השכול הנדהם לנוכח החרון האלהי חסר הקצה– אמפתיה של ממש.
מרית,
רציתי גם אני להודות לכל "החבורה הקדושה" גם כאן (כלומר אני בטוח שהודיתי לכולם בשלב התגובות על הפוסט האחרון בסדרה, ובכל זאת זו היתה תקופה). את התודות קראתי כמובן, והתרגשתי למכביר (-:
טלי יקרה,
אני חב לסדרה של מרית וכעת גם לספר הזה את חידוש העניין שלי גם בילדות וגם בגוף. זה לא מעט. כל מיני קרחוני שלג הפשירו בקטבים. זה לא היה מיידי, גם אני הייתי מלא שאלות וספקות וחוסר-הבנות בפרקים הראשונים, ורק אחר כך סימני השאלה הגדולים התרככו והפכו לסימני פליאה (צריך להמציא סימנים כאלה, סימני פליאה).
אני לא מרגיש שגיליתי את הסוף אולי מפני שכך קראתי את הספר למן האות הראשונה. לא חושב שיכולתי לקרוא אחרת ובכל זאת הרשימה הוגדרה כרשימת מסע (-:
היי מרית, נדמה לי שהיה הרבה פחות מעניין עם כל הזמן הייתי רק דובר מתוכך. אני שמח על שתי האופציות שמנית. תודה.
שועי יקרי, לחדש את העניין שלך בילדות ובגוף – זאת המחמאה הכי גדולה שיכולתי לקבל.
דודו (וכולם), הולדן קולפילד היה איתי בזמן הכתיבה, ושם הפרק "לאן הולכים הזכרונות כשהמוח נחרב?" הוא המחווה של אהרון לתהייה "לאן הולכים הברווזים כשהאגם קפוא?" אבל לא הכנסתי אותו במפורש כי יש הבדל עצום מבחינתי. עם כל הקסם שהילך עלי התפסן מעולם לא הזדהיתי עם הולדן ואפילו כעסתי עליו, כי הוא ידע מיד ובאופן מוחלט מה אמיתי ומה מזוייף, ואני לא ידעתי בכלל, לא כשהייתי נערה. האותנטיות היתה ממני והלאה, הכל היה מצופה בשריון עבה של מודעות ואידאלים ופנטזיות ומאמץ. הזדהיתי עם אהרון כי הוא פגום כמו שאני הייתי. הכאב מעוות אותו והוא לא יודע את זה. הוא לא יודע שהוא חותר למשהו בלתי אפשרי, לא מבחינה טכנית – גם אם נשים בצד את האתגרים הבלתי אפשריים של שינוי הביולוגיה וכן הלאה – הרי אי אפשר להמציא אותנטיות, לעשות לה הפרייה מלאכותית.
היי מרית, אין לי ספק שאת צודקת (איך אני מתעב את המילה הזאת "צודקת", אם היא מעליבה אותך את רשאית למחוק אותה).
גם העולם שלי כנער היה עולם שהכל בו היה מצופה בשריון עבה של מודעות ואידאלים ופנטזיות ומאמץ. וגם אני יצאתי בתורי למסע פנימי וחיצוני כדי לגלות את האותנטיות האבודה שנצנצה אלי מתוך שער החוק. ובכל זאת אני זה אני ואת זאת את. וגם את אינך אהרון קליינפלד (למרות שלעיתים גם הוא דובר מתוכך. ופעם נפגשנו, אהרון ואני בתוכך. היה גדול!) וגם אהרון קליינפלד איננו הולדן קולפילד, אחד לאחד. אבל האמירה שלי עלתה דווקא מנקודת מבטו של היוצר היולד את הדמות, ולא מנקודת ראייתה של הדמות את עצמה.
מה שאני אוהב בתרבות האנושית זהו דבר היותה תיבת תהודה עצומה שמהדהדים בה קולותיהם של יוצרים גדולים וקטנים המשוחחים זה עם הדיו של זה על פני הדורות ובלי להכיר איש את רעהו (לעתים אני מדמין לי את התיבה הזו כמו דף תלמוד שבו מתערבבים בדיון קולותיהם החיים של בני אדם בקולותיהם המתים של חכמים שהיו ואינם והם רועים עכשיו בשדות חז"ל הנצחיים). וכאשר יוצר גדול עושה עבודת העתק של אומן גדול אחר (אם הוא יוצר גדול) תיוולד יצירה חדשה. ראי העבודות של ון גוך בהן כתרגיל הוא "עושה" ציור לפי ציור של רמברנדט. מה שאנחנו רואים זה ון גוך טוטאלי לגמרי.
אם לדייק, אז בעצם זהו אולי ההבדל שעומד תמיד בין מדרש לפרפרזה.
שפרפרזה זה להגיד אותו דבר במילים אחרות, ומדרש זה להגיד דבר אחר לגמרי באותן המילים.
שועי,
יש ברשימות שלך על ספרים של אחרים כל-כך הרבה אהבה, שזה פשוט מרגש.
אני אקרא את הספר 🙂
וגם שמת כאן את P.J באחד מרגעיה הנהדרים. זה מסתדר כל-כך טוב עם הרשימה, עד שקשה לעין להישאר יבשה.
מרית,
אני מתכוון לכל מלה; לפעמים אני כל-כך לא מחובר לגוף, ושנים ברחתי מפני הילדוּת (זכרונות לא מי יודע מה, אבל כאלו שאי-אפשר לשכוח). אני באמת חושב כי הסדרה הזאת, וגם ספרך 'חפץ לב' ובכלל העיסוק בתיאטרוני בובות החיו במידת מה את הילד-שבי שהיה שמור היטב אבל לא ממש נושם.
גם לי היה קשה עם התפסן של סלינג'ר. קראתיו לראשונה כאשר הייתי בן 14 וכדרכם של בני 14 מרדנים הוא מאוד השפיע עליי. אבל יש בו משהו חמור וטוטליטלריסטי (מן הבחינה הזאת הוא יכול להיות באמת בבואה רחוקה של אהרון).
ואפילו לא מיליגרם של הומור. את "פראני וזואי" ואת "יום נפלא לדגי הבננה" אני זוכר כבר הרבה יותר לטובה. מאוד הזדהיתי עם סימור. במיוחד מאחר שבגיל העשרה (15) השתתפתי באיזה שעשועון טריוויה לנערים בערוץ אחד והגעתי עד לתחרויות הגמר, ולא הבנתי מה אני עושה שם בכלל.
דודו,
מאוד אהבתי את ההבחנה בין פראפרזה למדרש (אבל אתה מן הדרשנים אשר בארץ). ורק אוסיף כי ב"ספר החשק" חיבור סוד אשכנזי מן המאה הי"ג "מדרש" הוא אחד משמותיו של מטטרון שר הפנים, המכונה גם "שכינה". על פי ההסבר אותו הענקת, המציאות רבת פנים ורבת קולות, משום שגם אם אותן מלים נאמרות, עדיין
כל אדם יכול למצוא עצמו מגיד את הדברים אחרת לגמרי באותן המלים.
אליס יקרה,
במכתבים של וינסנט ון גוך לתיאו ישנה הפראזה החוזרת "לחיצת יד במחשבה"
לנוכח התגובה למעלה אני שולח לך (אם אפשר) חיבוק במחשבה. (-:
תודה על רשימה מעשירה, ועל כל שלדי הבשר וגופי הרוח שהבאת פה, של אותם שמחזיקים לנו את המחשבה בעצמותיהם הנוקשות עד היום.
ניכרת מאוד ההשפעה נוצרית, גנוסטית, מיסטית. רציתי לשאול אותך בנוגע להתייחסות התלמודית. שם הבשר נחשב, הגוף הוא חלק בלתי נפרד, אך ממושטר מאוד. נראה כי ההשפעות שאתה מציין נובעות מהתתרחקות של הגוף מהרוח כפי שקיבלנו אותן בדרך האחורית, מהעולם המערבי (דלת אחורית לצורך השאלה כרגע שכן אין הכרח כלל לראות מרכז החדר בהיסטוריה היהודית, כמובן), רציתי לשאול עד כמה אתה חושב שהוא גם חלק מאיזו תשתית מחשבתית, שלא לומר הפרעה , בהקשר של ההתייחסות לגוף דהיום. אם משהו מזה נוכח לדעתך, לא ברובד ההגותי שמחכה על הספרים בארון אלא בארונות שלנו ממש, ארונות היום יום, בתוך הבית.
שירלי יקרה,
את מבחינה נכון; דומני כי כבר דניאל בויארין ואדמיאל קוסמן, בתחום חקר חז"ל והתלמוד, הבחינו בין היחס לגוף במרחב ההליניסטי-נוצרי ובין היחס לגוף בעולמם של התנאים והאמוראים; עם זאת, דומני כי את המיניות הפורצת-שופעת בתרבות התלמודית (יחסית לגילויים נניח מרוחקים מן הגוף כמו אצל הרמב"ם) אין לפרש כתגובת נגד יהודית לתרבות הביזנטינית-נוצרית, אלא כפרי השתתפות ברוחה של הקיסרות הססאנית (פרסית-אראנית) אשר תחת שלטונה פרחו ישיבות בבל.
בודאי שעד עצם היום הזה היחס לגוף ולמיניות בתרבות היהודית, כל שכן: בתרבות היהודית-רבנית, מורכב בהחלט; היום כבר פחתו מאוד גילויי האסקזיס (סיגופים, צומות, תעניות על מנת למעט את תאוות הגוף) ביהדות, אבל רק לפני כמאה שנים בעולמה של החסידות ובעולמן של ישיבות המוסר הליטאיות הם היו מצויים למדיי.
[…] שועי רז על הספר ועל אהרון קליינפלד כמורד-אור בפרא אדם חושב […]
[…] שועי רז על הספר ועל אהרון קליינפלד כמורד-אור – הניסוי הגדול (רשימה ראשונה) בפרא אדם חושב […]