*
על הזיקה בין עיבוד, עריכה וסיפור מחדש של מקורות ספרותיים קדוּמִים, ובין יצירה עצמאית חדשה; עיון בספרו של ד"ר אליעזר טרייטל על מדרש פרקי דר' אליעזר.
*
כבר שנים ארוכות, ארוכות מדי, מונחים מדרשי האגדה היהודיים רבניים בקרן זווית. דומה כי מאז בעלי האסופות הגדולות של שלהי המאה התשע-עשרה וראשית המאה העשרים: שלמה בובר (סבו-מחנכו של הפילוסוף מרדכי מרטין בובר), אהרן (אדולף) ילינק [בית המדרש], י"ד אייזנשטיין [אוצר המדרשים], ש"א ורטהימר [בתי מדרשות] לוי (לואיס) גינצבורג [אגדות היהודים], וח"נ ביאליק וח"י רבניצקי [ספר האגדה, ויהי היום], חלקם פרסמו מקורות אגדיים עלומים, וחלקם הצטיינו בתיווך ובטוויה מחדש של סיפורי האגדה היהודית בלשון חדישה ומובנת, הפכה ספרות האגדה הרבנית העשירה והמגוונת לנחלתם של חוקרים אוניברסיטאים בעיקר; ואף אלו אינם מצליחים בתובנותיהם החדשות להרקיע ולהותיר חותם על הציבור, שכמו זנח כמעט לחלוטין את הספרות היקרה הזאת. נסיון כן ורגיש להנגיש מחדש את ספרות האגדה לילדים ולבני נוער ישראלי, שמתקשה כבר בהבנת לשון ספר האגדה, נעשה לפני שנים מספר בספרה של שהם סמיט, האגדות שלנו: אוצר האגדה העברית לילדים [הוצאת דביר: תל אביב 2011]; נסיונה היפה של סמיט שהסתייע באיוריה מאירי העיניים של וָלִי מִינְצִי, הצליח לפרוט קימעא על נימתם של מי שגדלו והתחנכו על ברכי ספר האגדה אבל קשה להגיד כי השיאו דור חדש של קוראים צעירים להתעניין בספרות האגדה, וכך כמובן עולה מאליה השאלה: האם ניתן עוד להנגיש את מדרש האגדה לציבור קוראים? ואם כן, אילו חיבורים עשויים להיניב מפגש מחודש בין המדרשים בין מאות ואלפי שנים ובין ציבור הקוראים העברי בן ימינו?
ספרו החדש של ד"ר אליעזר טרייטל, פרקי דרבי אליעזר נוסח, עריכה ודוגמת סינופסיס של כתבי היד, אינו זקוק להמלצה בדבר טיבו המחקרי. הוא רואה אור בהוצאה של סדרת עבודות דוקטור נבחרות של האוניברסיטה העברית כמחקר מעולה ומבטיח מן החוג לתלמוד והלכה שם (במקור נכתבה העבודה בהדרכתו של פרופ' מנחם קיסטר); התעוררתי לכתוב על ספרו של טרייטל שלא על מנת לעודד אנשי מחקר, שממילא עוסקים בספרות זו לקוראו, אלא משום שהוא לטעמי מחקר למדני ומעמיק להפליא המצליח להצית מחדש עניין וסקרנות בעולמם הספרותי של מדרשי האגדה, עריכתם ומקורותיהם המגוונים (היהודיים והחוץ-יהודיים).
טרייטל פותח את ספרו בהוראה על המקורות הרבניים הראשונים המצטטים את המדרש בשמו המלא, כאשר המזכירים אותו כולם הם ראשי ישיבות בבבל ובארץ ישראל למן שלהי המאה השמינית לספ' ואילך. טרייטל גם מטעים כי החיבור נזכר מאז אלפי פעמים בספרות היהודית הרבנית מתימן ועד מרוקו ומספרד ועד פרס, ובכללם בחיבורי הגות כגון מורה הנבוכים לרמב"ם ובהמון חיבורי קבלה. המדרש אמנם יוחס לכאורה לתנא אליעזר בן הורקנוס בן דור יבנה (תלמידו-חברו של רבן יוחנן בן זכאי, המפורסם במיוחד כתוצאה מן האגדתא על אודות תנורו של עכנאי וויכוחו הגדול עם ר' יהושע בן פרחיה); ברם, כפי שניכר מלשונות ומעניינים שונים המזדמנים בו, נראה כי נערך לאחר התעוררות האסלאם והקמת האימפריה המוסלמית. טענה זו, בדבר איחור המדרש אינה חדשה, ומקורה עוד בחוקרים משכילים בני המאה התשע-עשרה, כגון: יום טוב ליפמן צונץ (הדרשות בישראל). עם זאת, משלב טרייטל סקירה בדבר השתלשלות המחקר בדבר זמן החיבור ועריכתו ועומד על היות המדרש הזה מראשוני המדרשים שנדרשו על פי סדר פרקים ולא על פי סדרן התימטי של הסדרים או של הפרשות בתורה.
אחת התופעות המעניינות בפרקי דר' אליעזר היא עיבודיו המחודשים לסיפורי המקרא. כך למשל מתאר המדרש כיצד יונה הנביא העלה לעולה את הדג שבבטנו עשה שלושת ימים והתפלל אל ה' שיימחל לעוונו; המדרש אף מתאר את שהותו של יונה בבטן הדג כשהות בה הוענק לו הכושר לצפות דרך עיניי הדג בעולם ומלואו. בפרק אחר מתואר דרכו של מטה האלהים מן אדם הראשון ועד משה רבנו, סיפור שאין לו אח ורע במקרא או בספרות החיצונית ולא נודע מקורו. בפרק מיוחד מורה טרייטל גם על הזיקה האמיצה בין פרקי המדרש ובין מקורות אגדה בספרות התלמודית והבתר-תלמודית; גם כאן מצביע טרייטל על החירות שנוקט בעל המדרש בעבדו מחדש את האגדות לעתים תוך החלת פרטים חדשים ורעיונות חדשים שלא הובאו באגדה הקדומה. מבחינה זאת, מצטייר בעל המדרש כעורך ומעבד מוכשר, השוזר מחדש חומרים, מפגישם זה בזה, ויוצר מהם יצירה שיש בה מן המסורת אך גם מן החדש. כך למשל כותב בעל המדרש (פרק ל"ד) כי "אין הנשמה יוצאת מהגוף עד שתראה השכינה שנאמר: כי לא יראני האדם וחי". טרייטל מראה כי מקורות אפשריים לבעל המדרשים יכולים היו להיות מסכת כלה רבתי (אם לא נתחברה מאוחר יותר) ומדרש ההלכה התנאי ספרא על חומש ויקרא. עם זאת, המקורות הללו מדברים על כך שהאדם אינו רואה את פני האל בעודו בחיים אבל רואה אחר מותו, בעל המדרש נוטל לעצמו חירות לשנות את המקורות ולקבוע כי המועד בו זוכה האדם לראות את פני השכינה היא בשעת יציאת נשמתו, כלומר בעודו בחיים, בעת נשמת אפו האחרונה. מכאן הפכה האגדה הזאת לתורה המופיעה ובאה הרבה בין כתביהם של חסידי אשכנז, ושל ראשוני המקובלים בפרובנס ובספרד.
פרק מרתק נוסף עוסק בחידושי הלכה ומסורות לא-רבניות (קראיות, פילוניות וכיו"ב) המזדמנות במדרש, וכן במקבילות ללשונות המדרש בין קבצי הפיוט הארץ ישראלי הקדום. רוב הדוגמאות מרחיבות דעת ומאירות עיניים, בפרט כי טרייטל טורח אחר המחקרים שדנו בנושאים אלו לפניו, מסכם את עיקריהם, ומביא אחר כך את עיקרי דעתו. על אף כל אלו חשתי מעט בחסרונם של דיונים דומים בזיקתו של המדרש לספרות הסוד העברית הקדומה, כוונתי: לספרות ההיכלות והמרכבה, אשר חלק מפרקיו הראשונים של המדרש משוקעים בה, ובעצם זהו החיבור הבתר תלמודי הראשון המביא בחובו פרקים בספרות המרכבה. כמו כן, חשתי כי ניתן היה להוסיף גם דיון בדבר היחס והזיקה בין מקורות בפרקי דר' אליעזר ובין שורה של מדרשים מאוחרים שנוצרו, כפי הנראה, בין המאות התשיעית ועד האחת עשרה, כגון: מדרש כונן, מדרש תדשא ומדרש בראשית רבתי. כן ראוי אולי היה להעיר לאור ממצאיו של גרשם שלום אודות חיבורים מדרשים פרוטו-קבליים בבליים כגון רזא רבא ששרידיו הורו על השפעה מובהקת על לשונות ספר הבהיר (ראשון חיבורי הקבלה התיאוסופית, פרובנס 1180 לערך), בנוסף, חסר לי דיון בפרקי דר' אליעזר ומקבילותיו-זיקותיו לספרות אסלאמית בת-זמנו. למשל, פרושו הגדול של א(ל)טברי על הקראן המחזיק הרבה מאוד מקורות מדרשיים ויהודיים (המכונים בערבית: אסראיליאת, כלומר: סיפורים מבני ישראל). כל אלו כמובן עשויים להוות חומר למחקר עתידי, ואינם גורעים מהישגיו הלמדניים של טרייטל כמלוא-הנימה.
כללו של דבר, החיבור מרתק וקריא ומאיר אור חדש על מערכת הקשרים והזיקות הספרותיות שטווה אותו דרשן אנונימי שיצר אף ערך את החיבור המתקרא פרקי דר' אליעזר. טרייטל מותיר את החידה ואת התעלומה באשר למיהותו של היוצר וגם אינו מבקש לקבוע גבולין דייקניים בין הישענותו של המחבר על מסורות קדומות ובין יצירתו החדשה והעצמאית, גם כי לא ניתן לידע מה עמד בדיוק בפני המחבר, ואילו חיבורים שהיו נחלתו אבדו בצוק העתים.
הישגו הנהיר של טרייטל הוא בהטלת אור על העושר התרבותי ועל המגוון האינטלקטואלי העתיר שאפיין מחבר המדרש ועורכו. מבחינה זאת, מצליח טרייטל להעביר לקוראיו משהו ממלאכת היצירה המחוכמה של בעל המדרש, מלאכת מחשבת של עורך ויוצר, האורג ביד אמן ישן וגם חדש, ובונה נדבכים חדשים של סיפור עברי; גם מחברים עכשוויים ומעיינים בקיאים עשויים ללמוד באמצעות המסע אליו שואב אותנו הספר משהו על היחסים המורכבים שבין עריכת חומרים קודמים ובין נביעתה החדשה של יצירה עצמאית, ובמיוחד: על שמחת ההשפעה ההולכת ומפעמת ביוצר עד אשר היא משיאה אותו ליצור מפרי רוחו, ולהניח את דבריו בצידם של יוצרים קודמים. מבחינה זאת, השתנה מעט מאוד בגלגול הדורות, שהרי סופרים, עורכים, ואינטלקטואלים נוטים מהורתם, לראות בעצם יצירתם, כננסים העומדים על כתפי בני הדורות הקודמים, וביוצרים קדומים, את מי שבישרו ובמידה רבה הניעו את מה שהביאם ליצור לבסוף את יצירתם העצמית והמקורית.
מבחינה זאת דומני, כי בעל תיקוני זהר (שלהי המאה השלש-עשרה) רק המשיך את מגמתו של בעל פרקי דר' אליעזר (המאה השמינית). מה בעל הפרקים הורה על השתלשלות מטה האלהים מאדם הראשון ועד משה, כך בעל תיקוני זוהר שהפך את מטה משה בספרו לקולמוס כתיבה בהשראת-עליון דרש אף הוא מתוך פרימה, שזירה, ועיבוד חידושי תורה ורוח, כך גם בעל מדרש פרקי דר' אליעזר וגם בעל תיקוני זהר הפכו לכאורה לחלק ממסעו של מטה האלהים בין דורות, ובין יוצרים קדומים ותלמידי-תלמידיהם החדשים. מעניין כי מחברי שני הספרים הללו בחרו לפעול בעילום שמם וליחסה לחכמים קדמונים (פרקי דר' אליעזר מיוחס לר' אליעזר בן הורקנוס ותיקוני זהר מיוחס לר' שמעון בר יוחאי). הנה לא בעיסוקיו בסוגיות תיאולוגיות ובתורות סוד נמצא בעל המדרש כעין-מבשר למגמת הספרות הזהרית, אלא גם בכך ששני המחברים בחרו ליחס את חידושיהם ואת מלאכת אריגת המקורות הקודמים המקורית שלהם לחכמים קדומים, אפשר כדי לאפשר את קליטתם של החידושים ושל דרך העריכה והעיבוד החדשנית בקרב הקהלים הרבניים השמרניים, שחששו מפני היצירה העצמאית, שתמיד מקיימת בתוכה בחינה של פריצת גבולות וחציית גדרות לעבר תחומי השגה בלתי-מפוקחים.
*
אליעזר טרייטל, פרקי דר' אליעזר: נוסח, עריכה ודומת סינופסיס של כתב היד, האוניברסיטה העברית: החוג לתלמוד והלכה והוצאת יד יצחק בן צבי: ירושלים תשע"ג, 445 עמודים+ XV pages.
**
*
בתמונה למעלה: שרידי רצפת הפסיפס בבית הכנסת היהודי הקדום בבית אלפא, המאה החמישית לספירה [כיום: קיבוץ חפציבה].
© 2012 שוֹעִי רז
נשמע מרתק להחריד.
אציין רק שלטעמי יונה הנביא הוא למעשה סמל מופת של העבריות, של זהות חילונית (באותו "פנתאון" אליו משתייך לדעתי גם אלישע בן-אבויה, אגב). כבר זמן רב (מעל שנה) שאני מתלבט עם לרשום עליו רשימה.
אתמצת ואומר שיונה הנביא, להשקפתי, לא ביקש את הנבואה ואת המטלה שהטיל עליו האל המדייני מן המדבר, יהוה, ולכל אורך הסיפור הוא, יונה *העברי*, החופשי, מנסה להתחמק מן היהוויזם ומן היומרה מעוררת האנטגוניזם של "להטיף" לעמים אחרים. בסופו של דבר הוא מוכנע, כשם שהוכנעו אותם עובדי-אלילים בני עם ישראל, וסופו למות מבחירה, ולו רק כדי לא להסחף אחר הזרם המוניסטי. ממש מוות על קידוש האלים 🙂
א' ארגמן יקר, אכן מרתק להחריד (אם לוקחים בחשבון כי השורש חר"ד בפרסית מיתרגם בעברית לשכ"ל), כלומר: מרתק להשכיל.
ישנו שיר זביגנייב הרברט כמדומני שבו יונה הנביא מתואר כאדם המנוקה מכל אשליות שרק רוצה להעביר בשלווה את שארית חייו ולא נותנים לו מנוח, אפילו לא לצאת מן העולם בנחת…
על כל פנים, המדרש המיוחד ליונה הנביא בפרקי דר' אליעזר (פרק עשירי) הוא יצירה מרתקת ומסחררת, אם אתה מתכוון לכתוב על יונה הנביא אל-נא תדלג עליו.
ועל זה נאמר – "כשהתלמיד מוכן – המורה מגיע" 🙂 אשתדל לתור אחר הספר (או לפחות הפרק) בטרם אכתוב את הרשימה.
א', במקרה של יונה, כשהיה מוכן הדג הגיע… ושים לב שיונה זוכה שם לפי פרקי דר' אליעזר להקרנה של העולמות כולם ושל ההיסטוריה האנושית. קשה שלא להעלות על הדעת את הנאוטילוס מעשרים אלף מיל מתחת למיים… אבל יותר מכך, המדרש שם יכול לשמש לעירור מיזם להקמת קולנוע תת ימי ראשון. מול העיניים רואים את הסרט; בצדדים שוניות אלמוגים. (-:
[כמובן שאגיע לקרוא].
נשמע מעניין מאוד. לא ידעתי על היכולת לחזות בתבל ומלואה דרך עיני הלוויתן, וזה מזכיר לי מאוד את הסצנה(לקראת הסוף, כמדמוני) בסרטו של פליני לה דולצ'ה ויטה בו יש סוג של תריסנית שמוטלת מתה על החוף ועיניה פעורות לרווחה…חוץ מזה, יש האומרים שהלוויתן של יונה היה דווקא "דג גדול" מהסוג שהיה אז נפוץ בים התיכון, קרי, כריש לבן! ואכן חזיתי באחד שכזה כששטתי בספינה מקאפרי…
תמהּ יקר, קודם כל, דומה כי סיפור יונה הנביא העניק השראה ליצירת הגפילטע פיש, שמילויו הראשון היה בנביא סורר הצריך אילוף, המגלה חיבה בלתי-מבוארת לעצי קיקיון.
תודה על החיים המתוקים של פליני (עוד כשבוע יארזו לנו אותם בסופגניות), כבר לא זכרתי את סצנת הסיום, והיא אמנם אינה מסתיימת במחולות (כמו שמונה וחצי למשל) אבל היא מרשימה מאוד ומעוררת מחשבה.
וכדאי להציץ בספרו של טרייטל, זה ספר שמעורר געגוע למדרשי האגדה [כאשר אני קורא חיבור מחקרי והדבר גורם לי לקרוא מחדש את החיבור בו עוסק המחקר, אין ספק זוהי עדות לטיב המחקר ומקוריותו].
ואשר לדגים גדולים בים האדריאטי או בים התיכון נזכרתי ברשימה הנושנה והנחבאת אל הכלים הזאת: https://shoeyraz.wordpress.com/2010/01/05
שועי אני קורא את דבריך ומתרשם מידיעותיך הרבות. אולי אתה מכיר מקבילה כלשהי לדברי פדר"א שבסוף פרק ז (מהדורת זכרון אהרן, עמ' נב):
"החמה קרנותיו ופניו המביטות למטה לארץ של אש, וקרנותיו ופניו המביטות למעלה של ברד. ואלולי הברד שהוא מכבה פניו של אש היה העולם נבער באש שנאמר ואין נסתר מחמתו ובחורף הופך את פניו של מטה למעלה. ואלולי האש שהוא מחמם את הברד לא היה העולם יכול לעמוד מפני הקרה שנאמר לפני קרתו מי יעמוד"
האם כך האמינו הקדמונים? אולי תוכל להאיר את עיני. תודה.
תודה שועי! מעניין יהיה לקרוא את המהדורה הזו.
בברכת שבוע טוב ובשורות טובות,
אור.
שלום קספר, ברוך הבא. שם-עט עצוב מצאת לעצמך של ילד עזוב שהפך למבוגר מוכה-גורל, אתמהה? ואולי נתכוונת לשם העט של קורט טוכולסקי, מראשי הסאטיריקונים של רפובליקת וימאר.
ראשית, חכמים לאו תמיד היו מלומדים במדעים, ונמצאו בין כתביהם אמונות עממיות והסברים פסיאודו-מדעיים רבים. ראה למשל תפישתו של בעל ספר יצירה לפיו עולם ומלואו ברואים בשפה העברית, ולמעשה מכלול הנמצאים הם צירופים של אותיות-בלתי-נראות בהרכבים שונים; תפישתם של בעלי התלמוד במסכת שבת וסנהדרין לגבי פעילותם של קמעות. או למשל שאלה הלכתית שנשאל ר' צבי הירש אשכנזי (חכם צבי) במאה השבע עשרה לגבי צירוף גולם (אדם מלאכותי שנעשה מבוץ והושם בו השם המפורש) למניין בבית הכנסת. יותר מכך, גם הרמב"ם שהיה בודאי אחד מאנשי המדעים הבקיאים בדורו (כך עולה אגב, גם ממקורות אסלאמיים בני תקופתו) עוד סבר כי כנימות ורמשים מסוימים הן בריאה ספונטנית הנוצרים מזוהמת הזיעה.
המדע בעבר (לאו דווקא בתחומה של היהדות) כלל לא מעט אמונות עממיות, למשל נין ונכד של רש"י ר' שלמה מטרוייש הסביר במאה השלוש עשרה כי החמה אינה אלא חור עגול ברקיע דרכו אנו חוזים במקצת מן האור האלוהי.
עם זאת לא מעט מחכמי ישראל היו מלומדים באופן נאות למדיי במדעי זמנם. לא כולם, גם לא חלקם, אבל תמיד נמצאו יחידים ולעתים גם קהילות קטנות או גדולות שאת אורח חיי חכמיהם עניין העיון המדעי (פרובנס, איטליה וספרד בתקופות מסויימות). מה שכן, לעתים דווקא דביקותם של חכמים באמונתם של רבנים ואנשי מדע בני דורות קודמים הביאה לעיכוב מהותי בהתפתחות החשיבה המדעית של בני הדורות הבאים. למשל, ר' טוביה ממיץ רופא בן שלהי המאה השבע עשרה על אף שהביא בספרו את דעת קופרניקוס וגלילאו, דחה את הקוסמולוגיה שלהם "כבכורי שטן", משום שתפישתם לא עלתה בקנה אחד עם הקוסמולוגיה הפילוסופית שעלתה מכתבי הרמב"ם וממשיכיו. למשל, ב"ספר הברית" לר' פינחס הורביץ מווילנה, בן שלהי המאה השמונה עשרה, עוד לימדו את הקוסומולוגיה האריסטוטלית, כפי שנשתגרה בכתבי רמב"ם (בתיווך אבו נצר אלפאראבי) כאילו אין חדש ממנה.
ואשר לשאלתך בכתבי חסידי אשכנז תוכל למצוא הרבה מקורות פסיאודו-מדעיים כגון זה שהבאת מפרקי דר' אליעזר, וכן במדרשים מאוחרים. אני דווקא נוטה לחבב אגדתות-מדעיות, זאת משום שהם מעידות על סוג של אינטואיציה פילוסופית, קרי: נסיון אנושי לעמוד על עולם התופעות, הכוחות המניעים אותו וכיו"ב, מבחינה זאת חלקים מן ההיגדים המדעיים אצל חז"ל נדמים לי כאינטואיציות של הפרה-סוקרטיים, שמכוח התבוננותם בטבע ומערכיו, ניסו להסיק מסקנות. וגם אם שגו, בכל זאת ניתן ללמוד מדבריהם על אופני התבוננות מקוריים על העולם (כפי שאנו יודעים היום גם רוב רובן של ההנחות האריסטוטליות על הטבע והקוסמוס הופרכו מזמן, אף על פי שבמשך מאות שנים היו בקדמת המדע).
אגב, לא מצאתי את הקטע שהבאת במקום עליו הצבעת בתוך המהדורה העומדת לפניי: ווארשא תרי"ב (עם באור הרד"ל); פרק ז' עוסק במולד הלבנה, הקטע שהבאת מופיע בשלהי פרק ו', שם.
אור יקרה, מה שלומך? (-: כחוקרת מדרשי אגדה אין לי ספק שתמצאי בחיבורו של טרייטל עזר רב וגם עניין רב.
תודה שועי על תשובתך הרחבה והמחכימה. אשמח להתייחסותך לשאלה הבאה: לאור דבריך שאני נוטה לקבלם אני מבין שבעל פרקי דר' אליעזר (או אולי מקורותיו העלומים לפחות לפי שעה) האמין באמת ובתמים שהשמש "חציו ברד וחציו אש". ואני שואל את עצמי היכן עובר הגבול בין הבנת הטבע של הימים ההם ובין בדיון יצירתי. כך לדוגמה אשאל: האם סיפור יונה במעי הדג 'אמת' היא? האם אכן האמין מחבר פדר"א בספור שלו כדרך שהאמין בהרכב השמש. יש לזכור שהמחבר מביא אסמכתאות מן הפסוקים להרפתקאות של יונה במעי הדג.
אשמח להתייחסותך.
קספר האוזר, ראשית יש להזכיר כי עוד בשנת 1600 הועלה ג'ורדאנו ברונו על המוקד בקאמפו די-פיורי על דגילתו בכך שהקוסמוס כולל אין-סוף עולמות, ולנוכח שלילתו את תמונת העולם הפתלומאית-אריסטוטלית שהפכה לחלק מהדוגמה הכנסייתית ב-suma theologia לתומס אקווינס (בן המאה השלוש עשרה), משום שהועלתה על נס על ידי אנשי המסדר הדומיניקני, הלמדנים והדומיננטיים. יותר מכך, המדע הוא לעולם תהליך בהתקדמות שאינו מציע ידע סופי של הדברים (אני מסויג מחזון התיאוריה הסופית) ועל כן גם הידיעות המדעיות שבידינו כיום, אפשר כי חלקן או מירבן יופרך לעתיד לבוא (בעוד מאה, חמש מאות, או אלף שנים). באותה מידה איני מכיר בכך שהתורה (או איזה-שהיא תורה דתית או רוחנית) כוללת בחובה ידע-של-הכל (או הוראות הפעלה אמיתיות), רחוק מכך (התורה אינה חוברת הוראות הפעלה מבחינתי).הדתות נוסדו על אינטואיציות, רגשות, התבוננויות, חוויות, תובנות אנושיות, כלומר: נסיון להבין את אורחות האל ועולמו (לטעמי). גם הן בסופו של דבר מגששות באפלה, כמו כולנו.
אשר לאמונתו של בעל המדרש בשהייתו של יונה במעי הדג. בימי הביניים המוקדמים גם המאוחרים רווחו סיפורים אקסמפלריים רבים של נסים ומופתים, מתוכם ניסו חכמי הדת, להפיק לקחים מוסריים ורוחניים, כאילו שדווקא באילו המופתים תלויים רמזים ששולח האל למאמיניו. גם אז מיעוט של אנשי מדע, ופעמים אנשי מדע דתיים, ואפילו מנהיגים דתיים, ניסו להרחיק את האמונה בכך שהדברים אירעו כפשוטם. כך תמצא למשל את הרמב"ם ורבים מאוד מממשיכיו בפרובנס וספרד, הכותבים על כך שרבים מניסי המקרא, לא אירעו קונקרטית, אלא אך ורק במראות הנבואה (כלומר: בחלום, או במצב של עירות הקרובה לחלום). לר' יצחק אברבנאל, בן דור גירוש ספרד, למשל היה פולמוס גדול עם פרשנים אלה, ותפישתו היא שיש לקבל את כל הניסים והמופתים במקרא כפשוטם, וכמעידים על ההשגחה האלוהית. אחריו החרו-החזיקו המהר""ל מפראג, ורבים מן המקובלים, ובעקבות אלו נשתגרה מחדש התפיסה של קיום הנס כפשוטו, בכתבי רבנים אורתודוכסים רבים מאוד למן המאה השש-עשרה ועד ימינו אנו.
אשר לבדיון יצירתי, ישנן הרבה מאוד תיאוריות מדעיות שנחשבו למדע מן השורה הראשונה, והיום נסווג אותן כ"דמיון יצירתי". עם זאת, ספרוּת ותרבות אינן מדע אמפירי, לא ניתן לערוך בהן ניסויים מדעיים במעבדה ולהפריך את התפישות העומדות בבסיסן. אם תאמר, אבל התורה מצווה שנבסס על חוקיה את חיינו (כלומר: איזה טקסט ספרותי נוהג כך). אשיבך: כי גם ריינר מריה רילקה בהתבוננו בפסלו העירום של אפולון, אל השמש היווני, חש כי הפסל מצווה אותו "שנה חייך!". לאופן שבו טקסטים, יצירות אמנות,
אירועים וחוויות, משפיעים על חיינו אין כל אחיזה מדעית. בעיניי יש גיחוך רב בניסיון להצרין את חייו הרגשיים של אדם באופן לוגי. זה פשוט לא עובד. יותר מכך, דומני כי לא הייתי מקיים אי-אילו מצוות לו רק הייתי חש שהתורה מצווה אותי, או שבעלי הדת המקיפים אותי תובעים זאת ממני. בסופו של דבר כל אחד מאיתנו הוא פרשן של טקסטים, וכיוצא בזה מכריע עד כמה הוא מעוניין להפוך את מה שלמד מהם ליסודות ומידות בבניין עולמו.
יש באדם חלקים רבים האדם הוא גם יצור תבוני (לפחות יש לו את הכושר להיעשות כזה באופן יחסי), אבל גם חולם חלומות, בעל ריגשות, ובעל דמיונות רבים; הוא אנליטיקן והוא גם מסנתז (לשון סינתזה) בין רשמים חושיים שונים, ובין מראות הבאים ומתרגשים בו. בסופו של דבר, גם ההבחנה בין כשריו השונים של האדם היא מלאכותית.
יפים דבריך והרי אתה כמעיין הנובע. יישר כוחך – קספר האוזר
קספר, ככל האדם, לעתים אני מעיין נובע, ועתים מעיין נרפש, ואפילו ביצה, או בור ריק שאין בו מיים. כולנו משתנים כל העת כמסע העננים בשמיים. הימים, האדמה, העצים, הסלעים יציבים מאיתנו.
אנחנו משתנים והולכים. פעם כך ופעם כך.
שועי אני אוהב את רוח הזן השורה על דבריך האחרונים.
ואגב, בדיון על מדרש פדר"א כדאי להזכיר את ספרה של ד"ר דינה שטיין, מימרה מגיה מיתוס, פרקי דרבי אליעזר לאור הספרות העממית, שיצא לאור בהוצאת מאגנס בשנת תשס"ה. חיבורו של טרייטל הוא מחקר פילולוגי בעיקרו ואילו חיבורה של שטיין עוסק בניתוחים ספרותיים. הרושם שלי הוא שרוב באי הבלוג הזה מתחברים יותר לעבודתה של שטיין.
אתה בוודאי מכיר את הבדיחה המהלכת בישיבות: כשחסיד לומד על יונתן בן עוזיאל שבשעת לימודו כל עוף הפורח מעליו נשרף הוא קופץ ומתלהב, אה ראו נא את קדושתו העצומה של חכם זה. לעומתו שואל הליטאי: מה הדין עם העוף הפורח היה ממונו של מישהו – האם חייב החכם לשלם את הנזק…
כל טקסט ניתן לפירוש ולמחקר בדרכים שונות ואיש בפרשנותו יחיה.
קספר, קראתי בימי חלדי מעט זן-בודהיזם, גם כתבים דאואיסטיים חביבים בעיניי מאוד. עם זאת, אני חושש כי אל האינטואיציה שהבעתי הגעתי כתולדת נפש נודדת ומִטלטלת, ולא כקורא טקסטים דווקא.
בספרה של שטיין עיינתי בשעתו. לדאבוני, אני זוכר ממנו מעט מדיי (אגב, טרייטל מזכיר ודן בספרו כמה פעמים בתובנותיה של שטיין). אני איני בטוח האם הדיכוטומיה ספרותי/פילולוגי בין ספרה של שטיין ובין ספרו של טרייטל היא נכונה עד תום (ודאי שמבחינת שיוך מחלקתי-אוניברסיטאי כך הוא אבל לא ברי לי האם כך הוא לעומקם של דברים). כותר הספר של שטיין מדבר בעד עצמו. טרייטל הולך דווקא אחר מקורות הלכתיים וחוץ-הלכתיים (קודקסים) ואל שימושי הלשון הייחודיים בפרקי דר' אליעזר ומקורותיהם הסינונימיים בספרות חז"ל ובפיוט הארץ ישראלי הקדום. בבחינה זאת, שני החיבורים מציגים פרספקטיבות שונות של המדרש, ואם יקום חוקר שיעסוק להצעתי במחקר משווה בין פרקי דר' אליעזר ובין האסראיליאת בפירושו של א(ל)טברי על הקוראן, הריי ייוסד היבט נוסף. אלו גם אלו חדרי מדרש (אם תרצה, חדרי מחקר) המה.
אשר להבחנות בין חסידים וליטאיים, הואיל ובימינו נתחדשו גם כמה צדיקים ליטאיים (ר' חיים קנייבסקי), וגם דומני כי 'המתנגדים' כבר אינם כל-כך מתנגדים, ויש ביניהם כבר המחזיקים בסגולות, קמעות, ומשננים תהלים כנגד כל מיני תלאובות, ההבחנה כבר כמעט בטילה. הואיל ומעולם לא נמשך לבי אחר החסידות (אני מסוגל במירבי לחבב כמה מימרות או תורות של חסידים), אני מתבונן בתהליכים מסויימים כגון פריחת חב"ד וברסלב בהשתאות. והואיל ואינני מקווה לביאת המשיח, ועולם כמנהגו נוהג, כבר איני יודע האם תוכל היהדות הרבנית אי פעם לרפא את השבר ואת הנזק, ואפילו עולה בי מדי פעם חשש שהתהליך שעובר על היהדות הרבנית בשלוש מאות השנים האחרונות דומה לשקיעת האסלאם במאה השלוש-עשרה ואילך… מכלול האמונות של היהדות הרבנית, כפי שהוא מיוצג על ידי זרמי המרכז ביהדות החרדית והציונית-דתית, דומה כרגע הולך למקומות, שכבר חכמים רבניים בני ימי הביניים היו טולרנטים ופלורליסטיים הימנו.
בתחילת פרשה מ יש בפדר"א אגדה מעניינת אודות נשואי משה לצפורה. על פי מסורת זו (ובדומה לכך גם בתרגום המכונה יונתן [שני החיבורים הייחודיים הללו מקיימים ביניהם זיקה מעניינת]) מטה האלהים שעליו האותות שנמסר מאדם והתגלגל עד ליוסף במצרים הגיע בסופו של דבר לגן ביתו של יתרו ואיש לא היה יכול להוציא את המטה מהגן, ורק משה הצליח "וראה יתרו את משה ואמר זה עתיד לגאול את ישראל ממצרים לפיכך נתן לו את צפורה בתו לאשה".
על פניו האגדה מוזרה. מה לו ליתרו, חרטום פרעה, שהפך להיות כהן מדין להבטיח את בתו למי ש"עתיד לגאול את ישראל ממצרים"?
זכורני, ואין לי שמץ של מושג היכן לחפש מידע זה, שיש אגדות דומות אודות גבורים שמצליחים בגבורתם לעקור מקלות נטועים שאיש לא היה יכול להם ובעקבות כך הם זוכים לשאת את בת המלך לאשה. שועי, האם אתה מכיר אגדות מעין אלה?
בכל מקרה עושה רושם שמחבר פדר"א ובעל תרגום פסוידו יונתן הכירו אגדות דומות ובצורה לא מוצלחת אמצו אותם תוך כדי ייחוס הסיפורים לגיבורי המקרא. אשמח לשמוע את דעתך.
קספר, כמובן האגדה שהבאת מזכירה את האגדה של שליפת החרב אקסקליבר שבאבן על ידי ארתור הצעיר (שהיה רועה צאן וצעיר אחיו המאמצים עד אז, בדומה לדוד המלך); על שולף החרב נאמר כי הוא יהיה מלך אנגליה ויורשו החוקי של אוטר פנדרגון (אביו הביולוגי של ארתור, שבמותו שמט את החרב והיא נתקעה בעומק האבן, והקטור אביר-שוליים אימץ את ארתור לבן בהוראת מרלין כדי להגן עליו עד שייגדל). אגב, גם פרשת יחסיו של ארתור עם המאגיקון מרלין דומה לא-מעט למערכת יחסיו של בן-ישי ושל שמואל הנביא, כמו שמערכת יחסיו של אוטר פנדרגון עם מרלין דומה למערכת היחסים שבין שאול ושמואל. מקורן של אגדות המלך ארתור בימי הביניים המוקדמים, אבל הם נערכו לראשונה רק בשלהי ימי הביניים.
בנוסף, אם זוכרני נכון, במסכת סנהדרין מן התלמוד הבבלי מובאת אגדתא על כך שמעט בטרם עלה בית המקדש השני בלהבות זרק הכהן הגדול את מפתחותיו השמיימה ושם הם נשארו עד יבוא גואל. הדבר מזכיר כמובן את כך שלאחר מותו של ארתור מושבת אקסקליבר לאגם על יד קמלוט, ואז יוצאת יד מן האגם, ונוטלת את החרב למעמקים, עד יבוא לעתיד לבוא המלך שיאחד את אנגליה.
אני מניח כי עיון משווה מעמיק יעלה כי לסיפורים אלו ישנן עוד מקבילות רבות בין מיתוסים של עמים שונים.
תודה על תשובתך. על פניו נראה סיפור החרב קוהרנטי. חרב מסמל מלכות, אבל מקל שמסמלת גאולת ישראל ממצרים שניתנת על ידי כהן מדין למשה הוא מוזר במקצת. אלף תודות לך.
קספר, אחד החיבורים הכלולים מכלול הכתבים המכונים: "ספרות ההיכלות והמרכבה" הוא חיבור מאגי הנקרא "חרבא דמשה" (חרבו של משה) העוסק בשמות שהיו כתובים על מטהו של משה ושימושיהם המגיים (אם אני זוכר נכון, ההדיר את החיבור בשעתו ד"ר יובל הררי). הנה שם המטה נתחלף בחרב.
על כל פנים, הנה הבהרתי יותר את הקשר בין החרב אקסקליבר ובין האגדה בפרד"א על מטה משה. לבסוף אעיר, כי קשה לדעת מתי חובר "חרבא דמשה" האם הוא בן שלהי התקופה ההלניסטית
או שנתחבר במאות השישית והשביעית, אבל דומה כי הוא קודם לפרד"א מעיקרו. אלף תודות לך על השאלות, לא חשבתי על ההקשרים הללו עד שהצבתי את השאלה בפניי. ובכל מקרה השיח יצר שלל שאלות חדשות וחידות חדשות (-:
תודה על הרשימה המעניינת והבהירה. אני רוצה להעיר על דבר קטן וגדול. ר' אליעזר לא היה בן מחלוקתו של ר' יהושע בן פרחיה אלא אל של ר' יהושע בן חנניה, בן פרחיה קדם להם בכמה דורות.
שנית, בנוגע לתופעה של פסאודונים, או חיבורים המיוחסים לחכמים קדומים. ייתכן שלא הבנתי נכון, אבל פרקי דר' אליעזר אולי מהדוגמאות הראשונות בספרות הרבנית של ייחוס חיבור לחכם קדום, אבל בינו ובין תיקוני זוהר התופעה הזו היא זא'נר רבני רווח: אליהו (רבה וזוטא), ספר הקנה. כך שנדמה לי שאין לראות בזה מאפיין מיוחד לשני החיבורים האלו דווקא. גם בספרות הנוצרית הקדומה, פסאודונים הם ז'אנר קיים, ולחכמים שונים נזקפים חיבורים על כל צעד ושעל, אאל"ט להירונמוס, קליסתנס ובוודאי עוד שאיני זוכר כרגע.
למעשה התופעה מצויה גם בתלמוד שחכמיו ייחסו ספרים מאוחרים לדמויות קדומות כמו שיר השירים ומשלי לשלמה.
תודה אברהם, ברוך הבא (והתנצלות על העיכוב שבשליחת התגובה. לא נמצאתי מאז אתמול בבוקר ועד עתה על יד מחשבי כך שלא ראיתי את תגובתך עד הנה. כמובן שמדובר ביהושע בן חנניה (סתם ר' יהושע במשנה ולא כפי שנכתב (ר' יהושע בן פרחיה היה זוגו של נתאי הארבלי בתקופת הזוגות, אם איני טועה,, ושבשתא כיוון דעאלת עאלת). כמובן כתיבה פסיאודואפיגרפית אינה ייחודית לשני חיבורים אלו בלבד. היא היתה תופעה נפוצה גם בשלהי הזמן העתיק, ואגב ניתן למצוא אותה כבר בתקופת התנאים בקורפוס הגנוסטי שנתגלה באמצע המאה העשרים בנאג' חמדי; כמו כן חיבורים פילוסופיים רבים נתייחסו בעולם ההלניסטי לאריסטו ולאפלטון, ובשלב שבו הועתקו חיבורים אלו לסורית ולערבית, רק נתגברה התופעה. עד שחיבורים ניאופלטוניים רבים נתייחסו לאפלטון וחלקם לאריסטו; חלק אחר נתייחסו לפרה-סוקרטיים כגון אמפדוקלס, על אף שאין בתוכנם שום מזכרת מן הפרגמנטים שנשתמרו ממנו. כמובן שדוגמא רבנית בולטת נוספית בת תקופת התנאים או האמוראים/סבוראים (גם רס"ג וגם ר' משה קורדוברו סברו כי מדובר בחיבור תנאי) הוא ספר יצירה המיוחס לאברהם אבינו. גם דעת המחקר נעה בין הסוברים כי נתחבר במאה הראשונה (יהודה ליבס) ובין מי שסוברים כי נתחבר במאה השלישית (שלום וליברמן) ובין מי שסברו כי נתחבר רק אחר התפשטות האסלאם (פאול קראוס, נחמיה אלוני).