*
*
עָמַדְתִּי
בִּיְרוּשָׁלַיִם
הַתְּלוּיָה עַל עָנַן,
בְּבֵית הַקְּבָרוֹת
עִם אֲנָשִׁים בּוֹכִים
[…]
מַדּוּעַ פָּחַדְתְ מִמֶּנִי אֶתְמוֹל בַּגֶּשֶׁם?
דִבֵּר אֵלַי הַמָּוֶת.
הֲלֹא אֲנִי הוּא אָחִיךְ
הַשָּׁקֵט וְהַגָּדוֹל.
[זלדה, 'עמדתי בירושלים', שירי זלדה, הוצאת הקיבוץ המאוחד: תל אביב 1985, עמ' 63]
*
לזכרם של הנספים, המתפללים מירושלים, ולזכר השוטר הדרוזי שנחלץ להגנת המתפללים בבית התפילה בשכונת הר נוף בירושלים, ואשר מת מפצעיו אחר כך בבית החולים, אני רוצה לייחד קריאה קצרה בתלמוד הירושלמי (נערך בקצרין בראשית המאה החמישית לספירה, ונקרא ירושלמי על-שום ארץ-ישראליותו), ובאחד מפרשניו, שמהם למדים מדוע אין לנקום ולנטור.
*
—כתיב: 'לא תקום ולא תיטור את בני עמךָ' [ויקרא י"ט, 18] היך עבידא? הוה מקטע ומחת סכינא לידוי תחזור ותמחי לידיה
—[תלמוד ירושלמי, מסכת נדרים, פרק ט' הלכה ד']
—[תרגום] כתוב: 'לא תקום ולא תיטור את בני עמךָ' איך זה נעשה? (=כגון מי ש)היה חותך בסכין והיכה הסכין על ידו (=והיד שנעשה בה חתך) תחזור ותכה את ידו (=היד שהכתה אותה בראשונה).
*
*
איך זה מסתבר שאדם ימחול על פגיעו ועלבונו? הנקימה והנטירה אינן מן ההגיון ומשיקול הדעת ודומות הן לטירופו של מי שביקש לחתוך בשר ובטעות שׂרט בסכין את ידו האחת ואז היד המוכה מתרעמת על מכתהּ חוטפת את הסכין ומכּה כנקמה את היד שהכתה ראשונה.
ראוי להבהיר, הירושלמי מדבר כאן על איסור תורה לנקום ולנטור לבני עמךָ, היינו: בין יהודים בלבד. עם זאת, פרשן התלמוד הירושלמי (פירושו הרחב נקרא "קרבן העדה"), רבהּ של דסאו ואחר-כך רבהּ של העיר ברלין, מורו לתלמוד של הפילוסוף היהודי משה מנדלסון, ר' דוד פרנקל (1762-1707) כתב על-מקום-זה:
*
שאם בא הכתוב להזהיר שלא ירגיל במידות רעות, אף במי שאינו מבני עמיךָ ראוי לאסור הנקימה והנטירה.
*
דומני כי בעצם הימים ירד עלינו עידן של נקימה ונטירה, פחד ופחת. לטעמי, ראוי דווקא בעת הזאת לזכור את דבריו השקולים וההגיונים של ר' דוד פרנקל, לפיו גם נקימה ונטירה בין בני אדם בני לאומים שונים היא מידה רעה; ממילא אז לא יעלה אז על דעתו של יהודי כי נקימה ונטירה במי שאינו יהודי יש עימו מן הטוב, אלא מדובר באותו טירוף ממש, של יד אחת המכה יד שניה ואז היד השניה משיבה לה כגמולה, וחוזר חלילה; עד שייולד מכאן חיש-מהר מעגל דמים שאין לו סוף.
ההתרה, כך אליבא דר' דוד פרנקל מושגת כאשר היד שהוכתה לא מחפשת את מי לקצץ, ובוחרת להימנע משפיכוּת דמים נוספת. כמובן, אין מדבריו רשות להסיק כי איתור הרוצחים, שפיטתם וענישתם על-פי-חוק היא מידה רעה, אלא אך ורק ענישתם השרירותית של בני העם האחר, שלא היו שותפים לרצח, ומשום מה מוחלט לנקום בהם רק משום שהם חולקים בלאומיותם או בדתם של הרוצחים (בני אותה קבוצה).
עם זאת, ראוי להדגיש כי מהמשך דברי ר' דוד פרנקל שם משתמע כי בכל זאת הכתוב לא בא אך ורק על מנת להזהיר "שלא ירגיל במידות הרעות" אלא קודם-כל על מנת להזהיר כי כל ישראל הם גוף אחד ("ישראל גוף אחד הן"), ועל כן ביקש הכתוב לכאורה להדגיש כי נקימה ונטירה בין יהודים דומה לאדם המתעקש לנקום בגופו-הוא. כלומר, הוא בכל זאת מבחין בין אדם המכה כנקמה ידו של אדם אחר (גוף אחר/עם אחר) שהיא מידה רעה ובין מי שמכה את גופו (ידו האחת את ידו האחרת וחוזר חלילה) שזה איסור מוחלט (אולי מפני שדומה הדבר למאבד נפשו לדעת, או כחולה המבקש כל העת לפצוע את עצמו).
*
*
אני מתעקש להקשות על המשך פירושו של ר' דוד פרנקל ולתהות: וכי האנושות אינה גוף אחד? האין ראשית התורה מלמדתנו, אם כמיתוס אם כאתוס, את התפישׁה לפיה כולנו בני אדם, כלומר: צאצאי צאצאיו של אדם הראשון [לפי דעת חלק מאמוראי ארץ ישראל (מדרש בראשית רבה) ומהפרשנים המאוחרים יותר היה אדם הראשון דו פרצופין, זכרי ונקבי כאחד, בטרם ננסרה ממנו חוה], שנברא בצלם אלוהים?
יש טעם להתרחק מנקימה ומנטירה בין העמים גם משום שראוי לאדם להתרחק מן המידה הרעה. אך גם משום שיש להימנע מן האלימות ומשפיכות דמים, בשל היותנו בני/בנות אנושות אחת, וכגרסת התלמוד הירושלמי במקום אחר (תלמוד ירושלמי מסכת סנהדרין פרק ד' הלכה ט'): "כל המאבד נפש אחת כאילו איבד עולם מלא וכל המקיים נפש אחת כאילו קיים עולם מלא"(כך הוא בכתב יד ליידן השלם הקדום, וברוב הדפוסים). גם שם נקשרים הדברים במוצאם המשותף של כלל בני האדם מן האדם הראשון, וזוהי גם הגרסא המופיעה בכתבי היד הקדומים של המשנה שהגיעו לידינו (כתב יד קופמן-בודפסט, כתב יד פארמה דה-רוססי, כתב יד קיימברידג'-לו); גרסתם של אמוראי בבל "כל המאבד נפש אחת מישראל כאילו איבד עולם מלא וכל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא" שהפכה לאופן-השגור, שבו מצוטטת המימרא הזאת, ואפשר שהטעתה גם את ר' דוד פרנקל, היא מאוחרת, ואינה עולה בקנה אחד לא עם נוסח המשנה שם, ולא עם נוסח התלמוד הירושלמי. וכבר בו יש איזו הטיה, כאילו שככלות הכל ישראל והעמים אינם בני אותה אנושות [הדיכוטומיה המהותית בין ישראל ובין העמים לא מבחינת קיום המצוות אלא מבחינת שורש נשמתם חודדה מאוד בכתבי המקובלים (לא-כולם) ואדמו"רי החסידות, כלומר בתקופה מאוחרת למדיי].
כך או אחרת, גם בעיניי איש הלכה מובהק כר' דוד פרנקל, רבן של דסאו וברלין, נקימה ונטירה בין יהודי ללא-יהודי הן מכלל מידות רעות, שראוי לרחוק מהן ואין לאמצן.
על אי-הנקם כמידה הטובה ניתן גם ללמוד מתוך חלקו הסוגר של הפסוק הנדון לעיל: וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ: אֲנִי, ה' [ויקרא י"ט 18].
לקריאה נוספת: אין משפטי התורה נקמה בעולם
בתמונות: אנה טיכו, הרי יהודה, פחם ופסטל, 1970 בקירוב
אנה טיכו, הרי ירושלים, עיפרון וגיר על נייר, 1965 בקירוב.
"שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם – בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ, כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם" (בראשית ט' 6)
רבי עקיבא אומר: כל השופך דמים הרי זה מבטל את הדמות שנאמר: "שופך דם האדם באדם דמו ישפך כי בצלם אלוהים עשה את האדם" [בראשית ט, ו].
וזה יפה בעיני הנוסחה שהעמיד כאן ר' עקיבא.
האדם נברא בצלם אלוהים ולכן מי ששופך דם האדם ממעיט את צלם אלוהים בעולם. במשפט שבא מיד אחר כך כתוב "ואתם פרו ורבו" ובן עזאי הרחיב ואמר שמי שמוליד ילדים מרבה את צלם אלוהים בעולם.
הוא לא ממש אמר את זה אבל לכך התכוון כאשר אמר שמי שלא מקיים מצוות פרו ורבו כאילו שפך דמים
דודו יקר, אכן פרשנות כזו של מהות מצוות פרו ורבו נתקבלה על דעתם של חסידי אשכנז .(ר' אלעזר מוורמס) ועל דעת הספרות הזהרית, ומכאן הפכה מקובלת מאוד עד עצם ימינו אנו.
עם זאת, ראוי לתת מקום גם לדעת ר' סעדיה גאון במאמר האחרון מספרו "הנבחר באמונות והדעות" שם הוא קורא בפירוש להתאים את מספר הילדים למצבם הנפשי והכלכלי של ההורים, ולמעשה קורא (קצת בשקט) לתכנון-המשפחה.
מצרף לך לחן ההולם את אווירת הימים האחרונים:
למרות כל ההבדלים, זה מזכיר לי סרט שראיתי פעם (נדמה לי ששמו העברי הוא "מזימות זרות"), ובו מסופר בין היתר על שבט אפריקאי (דמיוני?) שהיה בו נוהל כזה: למשפחת הנרצח יש אפשרות, כעניין שבנוהל, לצפות בהטבעת הרוצח המורשע, או, לחילופין, להציל אותו מטביעה. אם הרוצח יטבע, הצדק ייעשה והנקמה תושג. אבל אם משפחת הנרצח תציל אותו, היא תשתחרר ממעגל האבל והנקמה ותוכל להמשיך חיות את חייה. כי נקמה, כך נאמר שם, היא צורה עצלה של יגון.
עדה יקרה, במשנה מתואר גורלו של מי שיודעים שהוא רוצח (כנראה סדרתי) אבל אי אפשר להרשיעו (שני עדים שראו אותו מבצע את המעשים) ככזה: לא מוציאים אותו להורג (לסנהדרין גדולה היה היתר לדון בדיני נפשות וגם לגזור דין מוות), אבל כן מרחיקים אותו מן החברה כדי לשמור על יושביה. מכניסים אותו לסוג של כלא או כיפה שבו מאכילים אותו באופן מינימלי בלבד, באופן שכוחותיו ייתשו, והוא אט-אט ייפטר מן העולם. יש משהו נורא אכזרי בזה. אפילו, למיטב זכרוני, אין שם תיעוד של מקרים כאלו שאכן אירעו. עם זאת, אני חושב שמה שמתואר שם מבליט את רכיב ההגנה על החברה שבענישה ולא את רכיב הנקמה-החברתית (הסיפוק המיידי של ההמון) שבהוצאה להורג. עם זאת, למעשה מתוארת שם, צורה עצלה של הוצאה להורג. כזו שעשויה לארוך שנים, והכל כדי שעל-פניו לא יוציאו להורג ישירות נאשם שלא ניתן להוכיח מעל לכל ספק (אין שני עדים) את אשמתו, למרות שכל הפנים מצביעות על כך שהנאשם אכן ביצע את המיוחס לו.
טוב, זו שאלת השאלות, היכן עובר הגבול הדק שבדק הזה, יכולת הסליחה והאהבה שמקרבת אותנו לצלם האלוהים, והמציאות שממול, רוצחים ומשמידים. היכן הגבול שמסמן את עמלק שעליו יש מצוות מחייה. יש היום עמלק, ואיך צריך לטפל בו, במיוחד אם הוא משהו פנימי בתוכנו, שמרחיק אותנו מן האהבה והסליחה?
אוריאל יקר, קודם כל ואחרי הכל, נכון שמצוות הזכירה לגבי עמלק לא בטלה; עם זאת, אליבא דחז"ל ורמב"ם וכך להלכה, מאז בלבל סנחריב את האומות לא נודע עמלק; יתירה מזאת, מאז חרב בית המקדש, גלה ישראל ובטלה הוראה (הוראת סנהדרין) ממילא אין סמכות לאיש להורות מיהו עמלק וגם אם יבוא אדם ויאמר בן-אגג אני, אין רשות ליהודי להפיל ולו שערה משערות ראשו, עד ביאת המשיח (אני קצת סקפטי אבל זו הסריטה שלי), בניין בית המקדש וחידוש הוראה (כינון סנהדרין). כל אותם רבנים שתרו במרוצת הדורות עמלקים חדשים תמורת העמלקים ההם (כולל אלו שזיהו בין הנאצים ובין עמלק) עשו דין לעצמם, ודבריהם הם דברי דרשנים (מסוכנים כשלעצמם) אבל מעולם לא הפכו חלק מן האתוס ההלכי. להזכירך, כתב ר' נתן מרומא בעל ס' הערוך כי הלכה היא "מה שהעם מהלכים בו". העובדה הפשוטה היא שאף פוסק הלכה בר-סמכא ומיושב דעת מעולם לא פסק מיהו עמלק בן זמנו ובאחריות רבה נהג שנמנע מעשות כן.
ואשר לעמלק הפנימי; גם הוא אינו עמלק באמת, כפי שאינו סמאל ואינו יצה"ר ואינו סיטרא אחרא. הוא רק מה שקורה כשאנו נכנעים לחולשותינו, חימותינו ודחפינו. ובניגוד לרמב"ם שהמליץ לכולם לאחוז בדרך האמצע (או בתחילה להרחיק כמה שניתן מאורחות קלוקלות ואח"כ לאחוז בדרך האמצע), מצאתי כבר חכם סיני בעל ה"ג'ונג יונג" (שחי כאלף שנים לפחות לפני הרמב"ם) הטוען כי הכיר רבים שניסו לסגל עצמם לדרך האמצע, ומעולם לא מצא אדם שהצליח להחזיק בה ברציפות למעלה משלושים יום.