*
**יכול הייתי להתחיל בהקדמה ארוכה על עידן לנדוֹ כבלוגר פוליטי מוביל כנגד פגיעה בזכויות אדם, דיכוי, כיבוש, כליאה, מעצרים, עינויים ופשעי מלחמה; יכולתי גם להזכיר את היותו פרופסור לבלשנות באוניברסיטת בן גוריון. הנה אמרתי ועשיתי. לא בכך הדברים אמורים, אלא בספר מסות חדש של כותב מוכשר, טיפה אפלה בקליפה: מסות על הלשון ותעתועיה במדע, באמנות, בספרות ובפוליטיקה (בעריכת ארז שויייצר, הוצאת אינדיבוק: תל אביב 2015),בו מצטייר לנדוֹ כמבקר חד ורדיקלי של הממסדים, המתוקצבים לעייפה (בעלי הון ופוליטיקאים),ההופכים בשל כך מחויבים פחות לחירויות אדם ואזרח, ויותר לאידיאולוגיות פוליטיות או לתיאולוגיה הפוליטית, המושתת עליהם, על ידי שרים, ראשי ועדות, בעלי הון, ראשי אגפים— הבוחנים בזכוכית מגדלת כל אמירה ואמירה. דומני כי ספרו של לנדוֹ חותר תחת תפיסוֹת "הנִראוּת" ו"הדוברוֹת" המערבית –הישראלית, המצדיקה לעולם את בני הקבוצות השולטות כיפוֹת, טובות, מועילוֹת ובעיקר כצוֹדקוֹת ומוסריוֹת (לעומת האחרות). לנדו מורה על שלל השקרים, הפגמים, העוולות, הטשטוש, ההסתרה, ההשתקה, ההנהון האוטומטי, והציות העיוור לבעל השררה, שהקבוצות הללו נוקטות השכם-וערב בדבריהן ובמופעיהן. לנדוֹ אמנם מזוהה גם מזהה עצמו עם חוגי-השמאל, אבל אינו חוסך שבטו מאותם חוגים ומדובריהם. המסאי לנדוֹ, מעלה בפנינו קווים לדמותו של האינטלקטואל כאדם אמיץ, בעל ראיה מקורית, חסר מורא ומובן-לו-מאליו שיעורר תרעומת, שיעשה על מנת להישמע ולהיקרא על ידי בודדים או רבים. עם זאת, יקפיד על היבדלות מן הממסד, כדי להיוותר עצמאי בדעותיו, תוך עידוד הרבות/ים להשמיע אף הן/ם את קולן/ם האישי-מקורי, מבלי להיכנע לטרור תקשורתי של מסבירים, דוברים, מומחים, ומפרסמים, המוציאים אדם מדעתו. אותם הגורמים לו לנתק עצמו מכל המבעים של מחשבה אנושית ביקורתית פלורליסטית ופתוחה, ומביאים, בשל הגמוניה עודפת, להסתפק בכניעה מוחלטת להזנת-תודעתו בדף מסרים (שלל מניפולציות) שכתב אדם אחר, בעל אינטרס, ואשר יש בכוחו להשתלט על זמן מסך מספק בטלוויזיה.
***אצל לנדוֹ אין תודעה קולקטיבית. אין ריבונו-של-עולם שמכוון הכל מלמעלה. אין תודעה של עם ואין חכמת-המון, או מסורת מקודשת כזו או אחרת. יש אינדיבידואלים לומדים וחושבים המתייצבים על מנת לגרום לשלומי-אמוני-החברה, בה הם עושים את ימיהם, אי-נחת רבתי; סרבנות, ביקורת ומרד הן אמנם תכונות נדרשות מאוד בזירות האמנות וביקורת התרבות (וגם המדע), שכן הן מהוות גורם המדרבן להתפתחות רעיונית מתמדת. אם יש אינטלקטואל-חצר— לנדו הוא אינטלקטואל שנשאר במודע בחוץ. אם נניח היה מוציא אלבום מוסיקלי, הוא לא היה מנסה להיכנס לפלייליסט של התחנות המסחריות. הוא אינטלקטואל אנליטי חד, שמעדיף לפרק לגורמים קונוונציות שגויות ואלימות, ולא להותיר אותן משחרות לטרף ופוגעניות— ודאי לא להפוך עצמו לכלי שרת בשירותן. האויב הגדול שבשער, כפי העולה ממסותיו של לנדוֹ, היא התפיסה המציינת אגפים רבים של הישראליות הנוכחית (באופן חוצה מגזרים) לפיה כל דבר שנאמר על ידי גברים סמכותניים מספיק פעמים, באופן חוזר ונשנה, יהפוך לבסוף לאמת המובילה את חיינו, ואין זה חשוב מה יחס הדברים הנאמרים למציאות החיצונית. בעצם לנדוֹ מרעים על אנשי-הקונוונציות והמנטרות; עוּרוּ ישֵׁנים מתרדמתכם! אבל השינה הגדולה הזאת, של שימוש בשׂפה כדי לנהל תודעות, ולא על מנת לאפשר להן לפרוץ את גבולותיהן לחופשי, היא שמשרתת ומגלמת את הקונוונציות לפיהן לעולם תקבל מערכת הביטחון כאן כל נכס העולה על רוחהּ (תרצח וגם תירש); לעולם ייתפס דובר צה"ל כמייצג את האמת גם אם ייתפס מאות פעמים בשקרים מביכים; אותם אנשים ימשיכו לנהל את חיי הרוח והתרבות במשך שנים על שנים, מבלי שתיבחן-מחדש תרומתם, ותמיד יימצאו צייתנים-אפורטיוניסטים שיזמרו בשבחיהם; אותם משוררים לאומיים וממסדיים יילמדו במערכות החינוך, וכתביהם יוצבו במיקומים בולטים בחנויות הספרים. כל אותם אנשים יוכלו גם לומר את אותם הדברים עשורים אחר עשורים, ואיש לא ייבחן את תכנם, מובנוּתם, התאמתם למציאות החיים. בעצם כשחושבים על כך, קריאתו של לנדו קצת דומה היא בכמה אספקטים לקריאה הסוקרטית: הידיעה היא המידה הטובה (ולא הדעות שהטיראנים והסופיסטים ביקשו להחדיר לחיי האתונאים), במובן לפיו כל חתירה למידה הטובה דורשת לפני הכל חיי הכרה תבוניים, ביקורתיים ופעילים. כמובן שלנדוֹ אינו ריאקציונר פילוסופי. עם זאת, המכשלה של חולשת הרצון האנושית, של ציות עיוור למוצא פיהם בעלי שררה (כי למי יש כח לריב עם בריון מגובה בסוללת עורכי דין), לא השתנתה הרבה באלפי השנים האחרונות. לפיכך אני נוטה לומר כי ספק כתיבתו של לנדוֹ עשויה לעורר נרדמים או לפקוח סוּמים (הספר איננו מבוא לחשיבה ביקורתית, וטוב שכך) אבל היא עשויה לשמש כסוג של שעון מעורר למתעוררים-עֵרים, שמדי-פעם נאלצים לכלות זמן בדיבורים עם ידידים ועמיתים,המנסים לשכנע אותם, כי ירושלים היא אכן בירתנו המאוחדת לעדי עד או שצה"ל הוא הצבא המוסרי ביותר ביותר או שמקברי צדיקים אכן נשפעות אנרגיות אלוהיות העשויות להעניק מרפא ומזור לבני אדם, ותוך כדי השיחה הם מרגישים שאולי כבר אזל להם הכח לכל הויכוח האינסופיים האלה עם אנשים שלעולם לא יבינו מה שיש להם לומר, וישיבו על כל מחשבה כנה בעוד מנטרה שהוכנה מראש. מבחינה זאת, ספרו של לנדוֹ הוא בבחינת, מדרבּן-המדורבּנים, דרך שמעולם ציינה את דרכהּ של הפילוסופיה המערבית, ושל הנאורות האירופאית. שבחלקיה הטובים יותר, אף הרשתה למשתתפיה לחלוק אלו על אלו מכל וכל, מבלי לחוש כי הדבר מערער אילו יסודות מהותיים. עם זאת, מעבר לייצוגים דוגמטיים בשפה, מנטרות, אמונות טפילות ושאר מרעין בישין, השאיפה האנושית הליברלית שהידיעה לא תהיה כבולה לאף דוֹגמה לא פעם נתקלת בקשיים. למשל, כאשר מגיעים לסוגיות של אמת-שקר, טוב-רע, יושרה-עוול, אנו נוטים (גם אני גם כל אחד אחר) לצייר קווים ישרים מדיי וחדים לגמריי, שעה שהמציאות לפעמים היא הרבה יותר מורכבת ונפתלת. ספק אם היא מיוצגת יפה על ידי קו אחד ויחיד.
***לנדוֹ מאוד שונה ממני בכמה מהלכי-רוחו מחשבותיו. הוא מתנגד-נמרץ למטפיסיקה, הפשטה, רוחניות, קדוּשה, מיסטיקה, שיח שאינו בהיר די הצורך [לנדו למשל יוצא-חוצץ כנגד שיח אמנותי בלתי-נהיר ובלתי-קריא בעליל, במידה רבה של צדק; אלא שאני התהרהרתי בבדיחוּת מה היה כותב לוּ ניצב היה מול טקסט קבלי לוריאני או מול כרך מכתב עת העוסק במחקרי קבלה]; כיוצא בזה, הוא מדגיש את היֵשׁ, את הממשׁי, את הכושר השׂפתי כמערכת הנתונה באדם לכתחילה, את החולין, ורואה בהן כר נרחב לעיוּן וחקר וגם מקור לא-אכזב לפיתוח תודעה מוסרית. בנוסף, ניכר כי לטעמוֹ רוב התורות שיש בהן חריגה מן היֵשׁ הקונקרטי, גם כוללות בתוכן איזה עיוות-מה בשיפוט-המציאוּת, ועל-כן: פתח לקלקול מוסרי אינהרנטי, הולך ומתעצם (למשל, דתות ההתגלוּת או למצער אסכולות מסוימות בהן דורשות מן היחיד להניח את הגיונוֹ ותודעתוֹ מפני הלכה או מפני מה שנתפס כדבר אלוהים) . מירב ההוגים והיוצרים שהשפיעו עליו באופן משמעותי, כגון: חנוך לוין, ישעיהו קורן, דוד אבידן, ישעיה ליבוביץ', נועם חומסקי, סוזן סונזאג, מוערכים גם עליי, אבל אינם ניצבים בשורה הראשונה של מקורות ההשראה שלי. לנדוֹ מזכיר גם את קאמי, וכאן אני מתחבר אליו יותר (אגב, קאמי כתב בצעירותו מחקר אקדמי על הגות נאופלטונית אצל פלוטינוס ואוגוסטינוס מהיפּוֹ, ולטעמי רחוק מאוד מגדיעת קרנהּ של המטפיסיקה), אבל כפי שכתבתי בעבר אני מעדיף את קאמי האלג'יראי (אדם הראשון, הקיץ) על פני קאמי הצרפתי-אירופאי (הזר, הנפילה), כלומר מעדיף אותו כשליבו הומה אהבת-אדם, ופחות כשהוא דן בהזרה ובניכּוּר. כלומר, יותר כהומניסט ופחות כאקזיסטנציאליסט.
***אם לסכם, אני ממליץ מאוד על קריאה בספרו של לנדוֹ. הוא מלא כישרון כתיבה, רעיונות חדים, מעוררי מחשבה, מעוררי פולמוס. זהו ספר שבאים אליו על מנת לחשוב, ושלא על מנת להנהן מוּכנית. ספרים הגורמים לקורא להטיל ספק, לא במארג דעותיו של הכותב בלבד, אלא בעולם דעותיו שלוֹ-עצמוֹ (עימן הגיע לקרוא את הספר), המה מעטים, ומספרם בחנויות זעוּם, הולך ומתמעט. אני קורא אתכם לקרוא, דווקא כי יש בו בספרו של לנדוֹ את היסוד המערער והספקני החסר כל-כך בהוויית חיינוּ (למצער, בספירה הציבורית, שדומה כהופכת לתעלול דוברים ויחצנ"ים מתמשך). אני ממליץ על הקריאה בספרו של לנדוֹ כי זה מעשה לא-קונוונציונלי ואמיץ במפגיע. כלומר: בכוונת מכוון.
עידן לנדוֹ, טיפה אפלה בקליפה: מסות על הלשון ותעתועיה במדע, באמנות, בספרות ובפוליטיקה, בעריכת ארז שויייצר, הוצאת אינדיבוק: תל אביב 2015, 333 עמודים.
*
*
בתמונה למעלה: Margret Bourke-White, The Kentucky Flood, February 1937
עוררת בי רצון לקרוא בספר וזה לא מעט
דודו יקר. אני שמח לשמוע. מקווה שניתן להשיגו בצפון כי הוא יצא עצמאית לגמריי (בעידוד אינדיבוק). כמובן שיש שם גם עיסוק מעט בסרבנות וכד'. בעיקרו של דבר, עידן הוא מסאי מצוין, הגדול על רוב מה שמתפרסם בעיתונות הספרותית או במרבית כתבי העת, בארבע מידות. מה שהזכיר לי שוב מדוע איני טורח לקרוא מדורי ספרות או סקירות על ספרים בעיתונות, ולרוב מתקשה לקרוא (מטעמי לאוּת, כבר איני צעיר כשהייתי) עוד מאמר אקדמי של פרופסורים המשכתבים עצמם לדעת, וגם כאשר פרסמו את חידושם הגדול לפני 40 שנה, לא היה בו כל חידוש– מה שמוביל את הפעילות המוחית לדעיכה (ויש שלקריסה), ומסביר מדוע צריך לחפש היום אינטלקטואלים בנרות, וכמעט לעולם לא באקדמיה.
שועי, רוב תודות. פורגנתי עד חורמה.
אתחיל מהסוף: ביצוע נפלא לשיר של ברל. לא הכרתי ומיד נשביתי.
טוב, קשרת לי כאן כתרים בלי סוף, לא בטוח שהרווחתי אותם ביושר. גם לא בטוח שהקובץ (בניגוד לבלוג), שמנסה להתרחק מן הקלחת הפוליטית, מצדיק אותם. אבל יש גבול גם לפולמסנות שלי, לא אתווכח איתך…
נקודה אחת קטנה, בעניין הסלידה ממטאפיזיקה. זה נכון כמובן. אבל פה ושם קורא ערני ישים לב לאופציה אחרת, נאמר נתיב חלופי, שאני מציע אל "הנשגב". נקרא לו נתיב ההתבוננות בפרטים הקטנים. הוא עולה במסה על קורן (יש שם אפילו סקציה על "אקסטזה"), במסות האישיות, וגם בדברים שלא נכנסו לספר, כמו העניין שלי בג'ון גריי (לכאורה ניהיליסט של "שיטות גדולות", אבל גם הוא, סוג של טאוטיסט). אני מקווה שיתאפשר לי בעתיד קצת לפתח את הצד הזה, שכמובן נדרשים לו שלווה נפשית וחיצונית – לא בדיוק מוצרים שכיחים כאן.
עידן יקר, כשמגיע מגיע. לגבי Gavin Friday and The Man Seezer ו- Au suivant של ברל. זה באמת ביצוע יפהפה, אולי אפילו קולע לכוונת המלים גם מעבר לכותבן (אגב, השיר הכי טוב ששר דני ליטני מעולם הוא ביצוע כיסוי לשיר הזה בשנת 1970. חפש "זוז" מתוך "ערב שירי ז'ק ברל". ביצוע מהגיהנֹם, שמוציא מליטני-הצעיר דברים שלא העליתי בדעתי שנמצאים בו). בכל אופן Next לקוח מן שהוא קלסיקת רוק אלטרנטיבי מן האייטיז, והנה אחד השירים היפים ביותר ממנו (ואחד היפים ביותר שראו אור באותן שנים):
בהתנגדות למטפיסיקה התכוונתי לגדיעת המטפיסי, מה שניתן למוצאו במידה זו או אחרת אצל מרבית הפילוסופים בני המאה העשרים, ודאי ויטגנשטיין המאוחר, לייבוביץ' (במידה שאפשר להתייחס אליו כפילוסוף), ארנדט, ואפילו לוינס (שהמימד האתי עבורו הוא המטפיסי, וכל היתר הזיות). לגבי האקסטזיס אצל קורן— הייתי מבאר זאת כפער שבין אפיפניה ובין תיאופניה. גם אצל א"נ גנסין יש איזו חוויה תכופה של אפיפניה שעולה מתוך מגע פתאומי עם הטבע והיֵש. אין בו שום דבר מיסטי, מטפיסי או טמיר (כלומר אין תאופניה). אלא מן חוויה עזה של הֱיוֹת. ראה לעניין זה גם שירו האקסטטי במפגיע (והחילוני גם-כן) של ע' הלל "בסיבוב כפר סבא". לדעתי, קורן ודאי קרא גם את זה גם את זה.
http://wp.me/pJa8q-dVo
ותודה, בניגוד להרבה ספרים שבהם אני חווה כקורא את התנפלות הכותב על הדף או את הזדרזותו להיכרך באיזו אסכולה קיימת או חבורה ספרותית ; יש בספר שלך מספיק כדי להפעיל את מחשבתו של הקורא, וגם לתת לו את ההרגשה שהוא אינו קורא עוד מאותו הדבר, אלא הגות ביקורתית-מקורית.
כן, אפיפניה, או פליאה עמוקה. על הפליאה אני ממליץ לקרוא אצל צ'סטרטון שתורגם (לעילא) לפני כשנה, וגם שאלתי ממנו מוטו (אחד משניים) לספר. הוא דווקא היה קתולי אדוק (יותר בערוב ימיו מאשר בבחרותו) אבל נו, כבר לא עושים קתולים כאלה.
זה נכון, "האיש שהיה יום חמישי" שלו הוא ספר נפלא (הוא ו"בין תשע לתשע" של לאו פרוץ הם בעיניי ברשימת הספרים הגדולים במאה העשרים, בין היתר, משום ששניהם מותירים גם בסופם את התחושה לפיה הכל נהיר ובד-בבד נותר חידה) ; לעומת זאת "האב בראון" מייגע נורא.
מבחינתי, המטפיזי, חיוני לאתי ולמוסרי, ולהתפתחות מצע שפתי שיאפשר דיון בדרך שבה הארגון החברתי מפר או מפרה את תשוקתו של הפרט לקיום ערכי, מסיבה מאוד פשוטה, עצם היותו חסר מידה.
כי,
על מנת לאזן את ההיבט המדיד, המכומת, המפריד ,של המציאות והזהות יש לבחון אותה תמיד על רקע ההיבט הלא מדיד, המחבר, שאינו משווה בין הדברים אלא רואה את הכל שווה זה לזה.
פרדוקסלית, כביכול, דווקא, ורק, הפרספקטיווה המטפיזית מאפשרת לדייק את המדידה ובו זמנית גם להקנות לה משמעות מוסרית,ערכית.
זה פשוט,
בלי שכל אין לב, ולהפך.
למשל
רוב, אם לא כל, מה שדפוק ומכוער באדם נובע מהיותו טרטוריאלי, חיה שזקוקה מהמון סיבות להשליט מרותה על סביבה הגדולה ממידת גופה,
ולכן,
הבנה לשורש התפישה של מושגים כמו "רחב" ו"עמוק" ו "רחוק" ו"הרבה"…
לגבי המידה והצורה והסיבה להשתנותם במרחב בזמן,תוך שהם משנים אותו בעצמם,
וישום מדוייק של ההבנה הזאת,
חיונית להתפתחות המוסר.
בלי מטפיזיקה אין פיזיקה,בלי פיזיקה אין בניה של תשתית לקיום מוסרי יותר
ארנסה יקר, כל מה שכתבת אינו מחייב את המטפיסי אלא את הכמוּס, הנעלם, החידתי, מעורר-הפליאה. למשל, יש הטוענים כי היקום ברובו עשוי חומר-אפל. החומר האפל הזהאינו מטפיסי. הוא חלק מהיש אף על פי שלא ניתן כרגע לרדת להבנתו, כימותו, הרכבו וכד'.
באופן דומה, עד המאה התשע-עשרה דובר בגיאומטריה של המישור, והנה פתע גילו מרחב חדש שבו המישורים עקומים, וכל החוקיות משתנה, ומכאן הדרך לקוונטים ולעקרון אי-הודאות היתה סלולה. כשאני מדבר על מטפיסי אני מדבר על מה שלא עתיד להיוודע, על משהוּ שלעולם יהיה עבורי אינוּת מוחלטת; משהו שאני חווה כל ימיי, והעולם לכן לא מצליח להרגיש לי כמקום שלם, או מלא, או הרמוני מלבלעדיו. גם לא כבית. מבחינה זאת, בין אם יש לי נפש נאופלטונית, דאואיסטית או שׂפינוזית או איינשטיינית (איני יודע) אני חש מעודי באינטואיציה מהותית כאילו יש שָׁם משהוּ, שאיני יכול לתת לו שם ואיני יודע עליו דבר. ובכל זאת, בין אם מדובר בתבונה על-קוסמית או קוסמית או אחד טרנסצנדנטי שניתן לחוותו רק באקסטזיס, או דאו, המדבר באין אומר, או מצוי בקשב נורא, אני לא מצליח לרדת מן האינטואיציה הזאת, למרות שכבר למדתי היטב הרבה מאוד שיטות שלא התיישבו עימה כלל-וכלל, ובאמת לא מדובר במשהו דתי, מיסטי, רציונלי, אמוני אלא באינטואיציה קיומית עמוקה המלווה אותי מאז שאני זוכר.
יכול להיות שגם אותך מלווה אינטואיציה דומה. לא יודע. זאת אחת הסיבות, שכשמדברים איתי על מושגים תיאולוגיים (אמונה, השגחה, גאולה, נבואה) במפגיע, אני מרגיש שמדברים איתי בג'יבריש, וגם אין לי שום תחושת מסתורין כלפי אנשים שמדברים עם יישויות או מדברים על אנרגיות או מעניקים לבני אדם אחרים את התחושה כאילו יש להם מפתחות לאילו איזורים סודיים. זה פשוט נשמעת לי כהגחכתהּ של אינטואיציה קיומית שהיא עמוקה יותר, וקשה לדבר עליה , גם להעניק לה מובן. כמובן שאיני יודע האם האינטואיציה הזאת מחייבת משהוּ במציאות החיצונית (קרוב לודאי שלא). רק שהיא מלווה אותי לכל מקום.
שועי, אין דבר כזה "חומר אפל", חומר אפל מגדיר בסך הכל את גבולות הידע שלנו, את מה שנמצא מעבר למדיד לנו כרגע,
אני לא טוען שחומר אפל שייך לתחום המטפיזי,
מה שאני טוען זה שהמטפיזי מאפשר את השער לידיעתו
שללא המטפיזי כבסיס לפיזי אי אפשר לדעת ולגעת בכמוס,
מסיבה פשוטה מאוד,
על מנת למדוד את הלא מדיד צריך ליצור שיטת מדידה חדשה
שיטת מדידה חדשה אי אפשר שתתבסס רק על הקיימות כי הרי אלה מאכזבות,
ומשום כך מוכרחים אנחנו להיפרד מהמדיד ולמצוא משען, ולו זמני, בלא מדיד, במטפיזי, במה שאין לו שם ואין לו מידה וגם לא תהיה לו כזאת לעולם.
אגב,
לדעתי המטפיזי אינו כלום, אינו ריק, אלא שהוא כזה רק יחסית לפיזי,
המטפיזי הוא הכלום של הפיזי
ולהפך
בדיוק כשם שהמוות הוא הכלום של החיים ולהפך
ולכן לא מדוייק להגדיר את המטפיסי ככלום כי זו הגדרה שהיא יחסית בעיקרה
לתחושה כמו אקסטזיס יש הסבר, ואפילו מובהק, גם במונחים פיזים
זה כל העניין
שהמישורים הכל כך הכי שונים האלה שואפים להתלכד כל הזמן למשמעות אחת
כל זה לא שולל את עובדת היות כל אחד מהם ה"כלום" של השני
להפך
לי, קיומו המתמיד של החסר שם, צליל, מידה… הוא שמאפשר את תחושת הבית השלמה.
בית שאין בו לפחות קיר אחד חסר אינו בית,
כי בית כזה אינו צומח, אינו מתפתח, אינו מתגלגל.
ואותו הדבר נכון למוסר,
כי מוסר שלא שואל כל הזמן את גבולותיו, את הנחותיו, את כלליו, אינו מוסר כלל אלא פשוט מוסכמה שתמיד יהיה בה מה שגם ישלול את המוסר.
ארנסה, מהנה לדבר על אינטואציות בסיסיות. יש לי תחושה, שלא רבים יבינו מה אנו סחים זה לזה. מה שמטריד אותי הוא העניין המדיד. מישהי שאלה אותי השבוע עד כמה אני מרגיש חי בכלל ולא ידעתי מה לענות לה. אמרתי לה שהיא שואלת שאלה מדויקת להפליא. אני לא יכול לענות ב-3,5, או 7. מה שאני מכנה אותו מטפיסי כלל אינו נוגע במוות. מוות מבחינתי הוא אין-חיי, משום שאת מותו של האחר אני חש כחי, ואבדנו הוא חלק מחוויות חיַי. למוות אין קשר למטפיסי; לחיַי אין קשר למטפיסי (ולפיכך גם לא למותי). אם תרצה, זו מן תחושה עמומה שאני שומע משהו ממאוד רחוק ולא מסוגל להתיק מהצליל הזה את דעתי. בד-בבד, אפשר שאני נשמע היכנשהו. אבל אין כאן כל הדדיות. המשהו הזה מרתק אותי, זה הכל. זו הסיבה שאני מגדיר עצמי אגנוסטי. חוץ מאשר כמה אינטואיציות משונות, איני יודע דבר ואיני מקווה לדעת דבר.
אני מרגיש בדיוק חצי חי, ולכן גם חצי מת, אלא שחלק מהעניין זה שההגדרה של "חצי" כל הזמן משתנה, וגם לא.
לדעתי למטפיזי יש קשר הדוק למוות,
הוא מבטא את ההדדיות המוות לחיים,
אלא שזה מאוד שונה מהדרך שבה ההדדיות מוגדרת כאן וכיום דרך עולם המעשים והמחוות והדיבורים והמבטים
וזה חלק מהבעייה
אנשים צריכים למות עוד המון פעמים לפני שהם ילמדו לחיות
אני רוצה לדעת הכל
ארנסה, זה בדיוק ההבדל בינינו. יש שיר של לו ריד I want all of it , Not Some of it, But all of It! אני ממש לא כזה, לי הרבה יותר מתאים בית השיר של לאו דזה:
"צריך דבר שאפשר לדבוק בּוֹ:
גלה פשטוּת, לבש תֹּם
מעט עצמךָ, צמצם משאלותיךָ"
גם אפס-קצה אין לי. לכן לא חלק. לכן לא הכל.
זהו שאיני מחפש לדבוק בכלום,
הידיעה של הכל מאפשרת לצמצם משאלות,
שמה את הדברים בפרופורציה הנכונה.
הידיעה של היחס בין החלק לשלם מאפשרת לראות בכל חלק את השלם ולכן מאפשרת לאדם לצמצם את משאלותיו במידה שתאפשר לו לראות את הנצח בכל פרט מהעכשיו
אין זהות בין לדעת הכל לבין לרצות את הכל
בדיוק להפך
אני לא רוצה כלום
לדעתי הכל זה להיות ולחיות הכי פשוט
ארנסה, זהו, או שאנחנו מדברים על אותו הדבר משתי תודעות שפתיות שונות, או שאנחנו מדברים על דברים שונים לחלוטין בשפה דומה להפליא (-:
מעניין, לפחות אותי, אם זה אומר משהו על השפה, ומה, ועל הקשר שלה לדברים, ולשונות.
ארנסה, אני כרגיל,מתייחס קצת בחשד לשׂפה. יכול להיות שהיא חלק ניכר ממה שיש לנו כדי לתקשר אלו עם אלו, אבל בסופו של דבר, שׂפה היא דבר שבאמצעותהּ אדם משמיע משהו, והמון דברים לֹא. אני כבר כמה שנים יוצא מנקודת הנחה שכאשר אני מקשיב היטב לאחֵר אני בכל זאת מבין רק משהוּ מתוך מה שאליו הוא התכוון, לא את הכל, ומה שאני מבין על פי רוב מתבסס על המפגש שבין הטקסט שהוא משמיע ובין עולמי (חוויותיי, זכרונותיי).
בניגוד למיסטיקונים שיודעים לדבר על אנרגיות וכל מני דברים נידפים, שאולי הם שם, אבל אין לי יד ורגל בזה, אני חושב שיש לי מערכת אינטואיטיבית מפותחת ותו לאו (אין בה שום דבר ודאִי). כלומר, הרבה מן האופן שבו אני נקשר לאדם בכלל לא מבוסס על שימושיו השׂפתיים, אלא על איזו אינטואיציה ראשיתית לגביו. כלומר, היו לי כבר כמה חברות וחברים בחיים, שנדמה לי שהיה לנו הרבה יותר קל להיות יחד בלי לדבר הרבה יותר מאשר לפטפט עצמנו לדעת.
מה שאני אומר הוא שכאיש שכותב מלים (לפעמים גם מדבר אותן), יש לי מהן הנאה בעיקר כשהן נוגעות במוסיקה, או דורשות אותי למחשבה עמוקה, שמנסה לדלג מעל או מתחת לקונוונציות. אם אצל עידן המלים הן יֵשׁ, והוא רואה בעצמו איש של היֵשׁ. לי יש עניין בשפה רק כל זמן שהיא מרחיבה דעתו של אדם. וגם כך, עם הזמן, אני חושב שבסך הכל, עם הזמן, דווקא ככל שאני מתמקד, אני מבין שיש משהו באדם שכמעט-לעולם לא מצליח להביע את עצמו באמצעות השׂפה. ולכן אני תוהה אם אחרי הכל אנחנו מדברים על דבר דומה בשתי שפות שונות, או שאנו מדברים על דברים שונים לחלוטין בשפה דומה.
שועי, בדיוק, גם אני, מאוד, אפילו נורא, בדיוק במילים אלה תיארתי למישהי את מהות הקשיים שלי, חשדנות טוטאלית כלפי השפה, ומוזר, או שלא, שנדמה שדווקא בגלל זה אנשים אומרים לי בדיוק את מה שהם אומרים לך, שיש לנו קול מובהק, בעוד שאני מרגיש את עצמי כהכי חסר קול וחסר שפה.
בגלל זה אני כותב שיש כאן משהו, לא כותב מה, כי אני באמת לא יודע.
מצד אחד אני מרגיש שאני הכי טקסט ושום דבר אחר אבל אני מרגיש ככה בדיוק בגלל שאני לא מאמין לאף מילה של אף אחד, גם לא שלי, זה מצלצל פרדוקסלי אבל לשמיעתי אנשים שמזדהים עם השפה, הם הצלילים, כאילו היו עצמם מתקילים את עצמם כל הזמן.
בשבילי השפה היא בו זמנית גם הכי זרה וגם הכי פנימית
איך זה אפשרי
לא ברור לי בכלל
שוב
בעיית שפה
אני יודע לדבר על אנרגיות, ותדרים וזה, זה מעניין במידה מסויימת, כמו כל דבר, אבל בוודאי שזו לא הגישה הכי מבטיחה או משהו כזה
מעניין אותי מה זה אינטואציה, לדעתי המונח עצמו לא מסביר הרבה
אני לא מדבר בכלל, זאת אומרת, מדבר עם ביתי, בעיקר קשקושים והברות ובשפה שהיא ממציאה בדרך כלל, ועם אמא שלה, וגם זה לא נורא תכופות, ועם חברה שלי, וגם אז לא נורא הרבה בכלל, אני לא מדבר בכלל, ואם הייתי יכול לדבר פחות מהמעט שאני מדבר אני משוכנע שהיה לי טוב יותר
הקשר בין מילים למוסיקה ובין מילים לתנועה מעסיק גם אותי הרבה
אם למילים אין מוסיקה אני מאוד מתקשה להציב אותן בצורה שתהיה משמעותית לי
יש לי כל מיני השערות לגבי הסיבה לכך אבל לא משנה
ממש לא מסכים עם השורה התחתונה שלך
לדעתי
דווקא בגלל ומתוך שמכירים במה ששפה יכולה לעשות ומה שהיא לא יכולה ולא אמורה לעשות אז בסופו של דבר אפשר וצריך להביע בשפה את הכל,
השפה היא הכל
אין דבר מלבדה
ארנסה, אני כותב מרחוק (לא מהמחשב שלי ולא מהבית)… אני מעוניין רגע להציב בזה אחר זה שני דברים שכתבת לאורך התגובות, כעין הצרנה לוגית:
א. אני רוצה לדעת הכל
ב. השפה היא הכל
כללו של דבר: אני רוצה לדעת את השפה.
השפה של מי? האדם? היקום? (המלה קוסמוס ביוונית פירושה סדר), כלומר באסכולה הפיתגוראית (חובבי המתמטיקה והמוסיקה) המילה קוסמיקון פירושה: מי שיודע את הקוסמוס,
כלומר את סדר הדברים.
אני רוצה להיעשות יותר אדם. מרתקת אותי השהות הסופית של כל אחד מאיתנו ביקוּם. השבירות שלה, הפגיעוּת שלה, המקריות שלה. מעניין אותי הרבה יותר להכיר את העולם מתוך פרספקטיבות החלוף שבו ולא מתוך הפרספקטיבות הנצחיות או המתמידות.
כשהייתי צעיר יותר עוד הבנתי את נהייתם של פילוסופים אחר מושגים כגון ידיעת-אמת (מושכלות/מושגים כלליים), נצח, אושר. אחר כך, זה כמעט ואיבד לחלוטין משמעות עבורי. יללת חתול בלילה, טבילת רגליים בים, קריאת שיר או ספר של אדם שנשכח לגמרי, ופתאום דבריו מאירים לי דבר מה בעצמי, מסקרנים אותי הרבה יותר מאשר התקווה לדעת פעם משהו אי פעם עד תום.
שאלה: למה אתם מתכוונים במילה – 'שפה' ?
קספר (!!), תודה. אני רק יכול לענות באופן המיידי שבו המלה שפה פוגשת אותי.
שֹפה עבורי היא האופן שבו אני מתרגם למלים את חיי התודעה שלי באופן שבו אוכל לשתף אותם במציאות החיצונית (עם אחרים/הזולת); שפה היא גם האופן שבו אחרים מתרגמים את חיי התודעה שלהם כדי שיוכלו לשתף אותם במציאות החיצונית (עם אחרים/אתי, למשל).
לגבי ארנסה, נצטרך להמתין לתשובתו.
שועי, זהו שלתחושתי, השפה, ורק השפה, יכולה לאחד את מה שאתה מפריד כאן,
את היקום והאדם,
את הנצח עם הרגע,
ווכזאת היא שמאפשרת להעשות יותר אדם,
אדם טוב יותר.
מה זה שפה, כל דבר זה שפה, ביולוגיה, פיזיקה, מתמטיקה, עברית, שפת מחשב, ציוצי הציפורים וצרחות הקופים ונהמות החיות, משב הרוב בעלים…
העולם מדבר בהמון שפות שלכולן יש גם משהו משותף,
לדבר הזה, למשותף בין כל השפות, אני קורא "שפה", שזה שפה כקונספט, כדבר, כתפישה, כחפץ מאוד מסויים ולא דווקא שפה ספציפית.
אי אפשר להכיר את ובסופיות ללא הרקע האינסופי,
אי אפשר לחוות את הרגע ללא הנסיון לחשוף את הדרך שבה הוא משקף את הנצח,
לדעתי אין לנו בכלל ברירה או בחירה בעניינים האלה כי הם משקפים אחד את השני ותלוים אחד את השני וסביר שלפחות מבחינה מסויימת הם פשוט היבטים שונים של אותו הדבר.
יללת חתול, תחושת המיים הצוננים ברגלים, צחוק של ילדה, של ילדתך, כל אלה לא עומדים בסתירה לידיעת האמת אלא מאירים אותה,
אלא מה,
נשמע, ונראה, שאתה, אולי כמו רוב האנשים בעולם, עדיין חי כמובן מאליו את הדיכוטומיות שאנשים כמו אפלטון אנסו על העולם ולכן מחמיץ את העובדה שאין שום סתירה בין זמזום מנגינה בזמן שטיפת כלים לאפשרות לגעת באמת הנצחית,
אפילו להפך,
זו רק התפישה ההיררכית, שמחלקת באלימות, בין הקטן והזניח והצדדי והשולי לכאורה לבין המרכזי והגבוה והחשוב, שגורמת ליותר מדי אנשים להפסיד גם את זה וגם את זה,
וגרוע מזה, משאירה את המרחב הציבורי לשליטת הפסיכופאטים המורמים מעם על ידי עושרם ושחצנותם ונכונותם לדרוס הכל על מנת להשיג מעמד של גדול.
ההפרדה שאתה עושה בין גדול וקטן, בין שולי ומרכזי, בין חשוב וזניח, שגם אם במובנים רבים היא חשובה, מרוקנת את העולם והאדם ממשמעותו אם אנחנו לא מבינים איך ולמה כל מה שמופרד הוא גם מחובר.
אתה לא יכול לבחור לקדש את הרגעי והחולף והקטן על חשבון הנצחי והקבוע והגדול, כי הדברים האלה נגזרים אחד מהשני, תלויים אחד בשני, בשיח שעצם טבעו חושף ומחולל את הההדדי.
ארנסה, תודה מקרב לב. אלא שיש אמני חיבור ויש אמני חיסור. אמני יישות ואמני אין. אני יודע ליצור קישורים, זיקות, מהלכים אסוציאטיביים מפתיעים וכיו"ב. אני יודע שאנשים נוטים להתבונן עליי מצד הידע ולכן דומה אני עליהם לאדם שמייצג איזו "מלאוּת" או "גוף ידע". אבל אני מצד חוסר שאין עימו שלימוּת. אני כרחוק הפחם מן היהלום. גם איני מעוניין שזה יהיה אחרת. זה ברי לחלוטין לכל מי שחי עימי ורואה אותי מקרוב.
שועי, בתחרות על חוסר נוכחות ועל קיום חסר (לכאורה) אני לוקח אותך בזחילה, את אדם יוצר ומארגן ומופיע עם קריירה אקדמית ( מסויימת) ולי מעולם לא היה שום מגע עם סוג כזה של פעילות ( הדרך שבה האקדמיה מתייחסת לידע ולתהליך של ידיעה מעוררת בי עווית של בחילה),
אבל מה שמטריד אותי זה שאתה לא קורא אותי, לא שומע את מה שאני מנסה לדבר,
כי לדעתי ולהווייתי, כמו שגם נגזר ממה שכתבתי, החיסור לא סותר לחיבור אלא דווקא מאפשר אותו, ובלווא הכי כל חיסור הוא תמיד רק יחסי, למצופה, לנהוג, ולמוסכם, ואף פעם לא יותר מזה.
הרי בדיוק בגלל זה הנטייה לחשוף זיקות,שתמיד מבוססת על היכולת לשבור לכיוונים לא צפוים, תמצא במיוחד אצל החסרים, השוליים, אלה ששקופים למה שמוסכם כנוכחות ונראות.
תנועת החיסור היא שמאפשרת את החיבור ובדיוק על זה אני מנסה לדבר כשאני אומר שללא מטפיזי אין גישה לפיזי
ובדיוק בגלל זה דווקא אנשים ששאלת היצוג אצלם פתוחה, לא מוחלטת, לא סופית, ולכן יחסית לשחצנות הקיומית שמאפיינת את הרוב נתפשת כחסרה, יכול שיחשפו יותר למהלכיה הלא צפויים, יחסית לרוח הזמן ולכן לכאורה, של האמת
משום כך המרחק לאמת אינו מהותי דווקא למי שלא מתיימר לייצג אותה,
זה לא משנה,
כי אדם כזה אינו נבחן עליה,
ולכן אינו מחוייב לשורה תחתונה אלא רק לכיוון ולכוונה,
המרחק בין הפחם ליהלום הוא נצחי
איפה אתה או אני נמצאים עליו אינו מהותי
מה שמהותי זה לאן ואיך אנחנו הולכים
ארנסה, אני מקשיב. אשר לאקדמיה, האקדמיה שייכת לשלב בחיי שבו עוד האמנתי שיש לחוסר שבי איזו תקנה, ושבאמת אוכל להשתלב אי-פעם באיזה מוסד. העובדה שאני מלמד, משתתף, שהקמתי משפחה; לא מלמדת הרבה אלא על איזו אופטימיות זהירה שנטועה בי ורצון להיטיב עם סובבי. ככל שמתקרבים אליי כך מבינים עד כמה אני רחוק. כל מה שנוגד בקהילתיוּת ובהשתייכות או הזדהות קשה לי נורא. זה עלול להצטייר כדווקאי, אבל זה מהותי. פעם אמר לי תלמיד של לוינס שהוא ממש חושב שיש לי את לוינס בבטן. מבחינת, כך שכל אחֵר הוא אחֵר ממני לחלוטין. גם מתוך קירבה גדולה אני רואה מרחקים. את התהומות המשתרעים בין אחד לשני. זה מאוד פרדוקסלי כי אני מעריך שרוב סובביי החשים זאת חווים אותי גם כאדם מצחיק, שמחבר בין אנשים. יש שיר נאה של ת"ס אליוט (שהיה אדם בלתי נסבל; אבל ידע לכתוב בתי שיר) שבו הוא מתאר את האנושות כהולכת אל החושך. אני נמצא על סף החשכה. בארץ הצל בשעה ללא התבהרות. כמו שכתב יאיר הורביץ: שירה היא דיבור, במקום שלעולם אין בו חיבור. אני אוהב את שירתו של הורביץ מנעוריי, בין היתר, בגלל השורות האלה.
השאלה שלי היתה תחינה.. הפרדוכס שאני כלוא בו, אי-היכולת לבטא מה שמעבר לסימן.. .. סגורים, כולנו סגורים בתבניות, גם מי שהווייתו חשה ויודעת רגע ונצח.. הביטוי, נסיון הביטוי, גם של מרד בשפה החברתית, גם הנסיון לפרוץ את גבולות השפה, למצוא עוד רובד שעדיין לא נהגה ולא נאמר.. כשהשפה היא כלי תקשורת, היא מכפיפה אותנו תחת חוקים, חושפת את החוקיות המובנית בה מלכתחילה.. אנחנו כמו מטריצות – חלקן פשוטות, חלקן משוכללות.. דבר שאין לו שם, אין לו מילה, אין לו סימן – כאילו לא קיים
לו רק יכולנו לפחות לבטא את אי-הנחת שלנו ממגבלות השפה.. ושוב הפרדוכס הזה של ביטוי כזה או אחר, באמצעות שימוש באותו הדבר שאנחנו יוצאים נגדו..
שתיקת הלילה, שתיקת ההר
שועי, לתחושתי האנושות צועדת אל האור, זה שהמצב הנוכחי הוא חשוך נורא לא אומר שאין לו ובו תקנה, יש ויש, והרבה, ומי שרואה את המרחק האין סופי, את התהומות ללא תחתית, בין אנשים, מטבע הדברים שיראה ויחוש, גם את ההפך מזה, את האפשרות הבלתי תאמן לקירבה,אמיתית ומהותית, גם אם לא היום ולא כרגע, אז כמו שכתבתי, גם לכיוון ולכוונה יש המון משמעות.
ברור שאין חיבור, השאלה היא איך חיים עם זה, ולדעתי מי שמודע לחסר יודע כבר את התשובה.
קספר, כמו שכתבתי לשועי, לדעתי עצם המודעות לפרדוקס, שמרגיש גם כמו מרחב אין סופי בין הפנימי לחיצוני, מבטא את פתרונו, כי מה שנורא רוצה להתבטא זהה גם למה שהכי לא יכול להתבטא, ואם יש באדם תחינה, נואשת, עד מוות, לשפה, הוא זכה.
ארנסה, קספר, התחלתי לקרוא שירה כי משוררים/ות גילמו עבורי שונות וחריגות. אפשרות לדבר בשפה שאיש מסביבי לא מדבר בה. למעשה אפשר כי רוב עיסוקיי (כולל הגמגום שלי, במידה שאני עוסק בדיבור) הם נסיונות מתמשכים להימלט מן השפה ההסכמית-השימושית-המדוברת.
אלחנדרה פיסארניק כותבת ב-Cold in Hand Blues (תרגמה מספרדית: טל ניצן):
וּמָה אַתְּ עוֹמֶדֶת לוֹמַר
אֲנִי עוֹמֶדֶת לוֹמַר רַק מַשֶּהוּ
וּמָה אַתְּ עוֹמֶדֶת לַעֲשוֹת
אֲנִי עוֹמֶדֶת לְהִסְתַּתֵּר בַּשָּפָה
וְלָמָּה
אֲנִי מְפַחֶדֶת
רובנו-ככולנו מסתתרים בשפה, מתכסים בה מפני הקור והמחסור. שפות וידע מעניקים לאדם אשליה של safe-place. אני מעדיף ללכת עם השפה אל המקום של ה-self-place ולפעמים לנסות ולהביע באמצעות שפה מקום חסר מקום, עצמי שאין בו עצמי, שגם ה-self וגם ה-place בטלים בו, מבלי ששום יישות מחליפה אותם. זה שער. איני יודע לאן.
שועי, לתחושתי, הדרך היחידה, לא להסתתר בשפה אלא להיחשף דרכה, להתקשר באמת, היא הכי פשוטה, ובדיוק בגלל זה אף אחד לא הולך בה,כי היא בכלל לא עוברת דרך השפה אלא זרך המעשה.
אם רוצים להקטין את המידה שבה הפרדוקס חוסם לנו את הגרון לא צריך לחפש תעלולי מילוליים מבריקים אלא פשוט לשנות את הדרך שבה מעשינו מבטאים אותה,
אם רוצים להצליח לדבר אז הפתרון הוא לא השפה בכלל אלא דווקא המעשה,
כשהמעשים לא סותרים לתפישה אז פתאום הגרון משתחרר,
זה הכל,
אלא מה,
בחברה שבה אנחנו חיים,
מעשה הגון פירושו הרחקה ונידוי וגירוש מכל גישה למשאבים ולמה שמוכר כזכויות אדם הכי בסיסיות.
זה המצב,
עצוב מאוד,
אבל ככה זה.
הבעייה אינה שפתית,
הבעייה היא התנהגותית,
אולי בגלל זה אתה מוצא שאוהבי שפה מקרב לב, כמו לנדו, נוטים לביקורת הכי נוקבת והכי מפורטת על המעשים וההתנהלות שלנו כחברה,
כי בעיית השפה היא בעייה מוסרית,
היכולת להכיר ולדבר ולתקשר תלויה לחלוטין במה שאנחנו עושים בזמן שאנחנו שותקים ובמה שאנחנו משתיקים.
אני מאמין ששפה יכולה לחשוף עצמי מהותי יותר מזה המבוסס על הטריטוריאלי,
אבל עצמי כזה אינו חסר מקום אלא להפך,
הוא המקום,
כי הטריטוריה הכי מדוייקת, סופית ומוחלטת, היא גבול האדם.
ארנסה, הנה הוצאתי ממני. די מסכים על הזיקה בין שפה ומוסר ועל כך שהחברה בה אנו חיים היא בבחינת "עולם הפוך", מודה שהרבה יותר קל לי לדבר (חופשי-חופשי) בסיטואציות שבהם אני חש כי אף גורם מנהלתי או פוליטי, אידיאולוגי או דתי לא מנסים לעקם את לשוני או להסות את דבריי או לעקם אותם, בשעה שאני מנסה להוציא מפי דברים.
בסיפא (סוף התגובה השניה). כאן אני כנראה קצת שונה ממך (ומעידן לנדו). אין לי מושג ירוק מה קורה מחוץ לתודעת האדם (מסכים לגמריי שגם על עצמי יש לי מעט מאוד מושג, גם ככלות שנים), אבל יש לי אילו מחושים כאלה שנשלחים קדימה, חשים משהו (זה מה שמחושים עושים). על פי האינטואיציה המלווה אותי, כבר כתבתי את זה קודם, יש משהוּ מֶעֶבֶר (לא בהכרח אלוהים).
כשאתה חי בשלום בגבולך אז החושים שלך יכולים לגעת באין סוף,
כשהאדם הוא הטריטוריה אז האחר, והמאוחר, נחשף לחלוטין.
מה שיש מעבר הוא הדבר הכי מוזר, ומפתיע, כי זה אדם, פשוט אדם אחר,
ואלוהים, שבוודאי קיים,
הוא זה שמחסר ומחבר,
לדעתי.
אני לא מחפש את אלוהים
אני מחפש את האדם,
כי אני יודע שאלוהים שם
אינך צריך לצאת מחוץ לתודעת האדם על מנת להכיר את העולם
בדיוק להפך
אתה צריך להתכנס בה
ארי, יש כל מני נסיונות שאדם עושה בכלי-ההכרה/תודעה שלו. אני חושב שניסיתי כמה. כולל
התכנסות קיצונית וחברתיות נטולת מעצורים. כל אלו ואחרות עוד טרם הבהירו לי דבר, על מה עליי לעשות, ומה היחס של זה אל האחר. למשל, בדיוק היתה לי שיחה היום אם בתי הגדולה ששאלה אותי אם יש בכלל זיקה בין האדם ובין היקום. עניתי לה שאיני יודע (מקווה שכן, אבל
נראה לי די קלוש). אמרתי לה ששׂפינוזה העמיד את הקשר הזה על יסוד ה-Conatus Essendi, כלומר: גם לפרט הקטן ביותר (בין היתר, האדם) וגם לפרט הגדול היותר (אם תרצה, היקום) יש שאיפה להתמיד את קיומם (או למצער להאריכו). אם אתה מבין את החוק הזה לא רק במובן של שמירה על עצמך אלא גם שכמירה על המכלול (הקוסמי) שהרי גם הפקט הוא חלק מהטבע/היקום. בסופו של דבר תבין כי האחריות לזולתך (בגדר שאיפת ההתמד הכללית) אינה שונה במאום (וודאי לא פחותה מחוק ההתמד העצמי). כך שבאמת איני רואה הבדל קיצוני בין התכנסות בעצמי ובין התמקדות בכל דבר אחר.
חד משמעית יש זיקה בין האדם ליקום, האדם הוא חלק מהיקום, הוא לא הגיע מבחוץ, והרי בהגדרה אין דבר מחוץ ליקום,
אלא שזיקה זאת היא שונה ומשתנה וחלקית וזמנית ומחליפה צורות ככל שהקשר בין האדם לחברו ובין האדם ליקום מתפתח,
והדברים קשורים.
שמירה על העצמי ושמירה על הכלל לא רק שלא סותרים אחד את השנים אלא שהם מקיימים ותלויים אחד בשני אלא שהאדם עוד לא הגיע למעלה שמאפשרת לו לחוות זאת ולחיות זאת,
מסיבות שאף אחד מאתנו, עדיין, לא יודע אותן.
זה כל העניין שאין הבדל
שהתכנסות בעצמך זהה להתמקדות בדבר אחר
ולכן מה שנתפש כסתירה ומונצח במוסכמה החברתית כסתירה הוא בעייתי מאוד ומאוד מקשה על החיים של אנשים המוחרגים מהכלל רק בגלל שהם לא חשים את העצמי כסותר לכלל
התמד, היה ונשאר, תעלומה, אולי אפילו המפתח לכל התעלומות כולן,כך לפחות זה נראה, לי
ארנסה, לא בהיר אם יש אדם ויש יקום. מפרספקטיבה מסוימת היקום הוא אוסף כל הפריטים המתהווים וכלים בו, והאדם הוא אוסף כל האטומים המתהווים וכלים בו. אפשר להגיע מכך בנקל, אני מודה, לתפיסה של מיקרוקוסמוס-מאקרו קוסמוס, אבל לא בהכרח, אפשר גם כי ישנם רק אטומים מתרוצצים, ופרמטרים כגון "אדם" ו"יקום" אינם קיימים בשום מקום אלא במחשבה האנושית (ובשפות הדוברות אותה). העובדה שאנחנו קבועים להביט על נוף מסוים מתוך פרמטרים מסוימים אינם בהכרח קובעים (ודאי לא חד-משמעית) שמה שנמצא שם עונה על ציפיותנו. השערות כגון: ארץ ישראל היא מקומו של העם היהודי, אינה שונה במהותה מן הקביעה: האדם הוא חלק מהקוסמוס. שניהם בסופו של דבר מיתוסים, שתודעת האדם עשויה להיקבע בהם. האפשרות הראשונה תוקעת אותנו בסיפור לאומי-טריטוריאלי; האפשרות השניה בסיפור אקס-טריטוריאלי וקוסמופוליטי. העובדה לפיה אני מעדיף את האפשרות השניה על פני הראשונה אינה הופכת את הנראטיב הזה למשהו שאינו בר פקפוק. היא רק מעידה על האופן שבו אני בוחר להתבונן בעולם.