*
*
לְחֶסֶד, חֶמְלָה, אַהֲבָה וְשָׁלוֹם
מִתְפַּלְּלִים בָּרַע ;
וּלְאֶלֶּה כָּל עֶרְכֵי הַטּוֹב
מוֹדִים בְּהוֹקָרָה.
*1
חֶסֶד, חֶמְלָה, אַהֲבָה וְשָׁלוֹם
הוּא אֱלֹהִים הָאָב,
חֶסֶד, חֶמְלָה, אַהֲבָה וְשָׁלוֹם
הוּא אִישׁ, בֶּן טִפּוּחָיו.
*
כִּי יֵשׁ לַחֶסֶד לֵב אֱנוֹשׁ
לַחֶמְלָה פְּנֵי בָּשָׂר-וָדָם,
לָאַהֲבָה, דְּמוּת-אִישׁ בְּצֶלֶם אֵל,
לַשָּׁלוֹם, לְבוּשׁ אָדָם
*
לָכֵן כָּל מִי שֶׁמִתְפַּלֵּל,
בָּהָר אוֹ בַּשְּׁפֵלָה,
פּוֹנֶה לְצֶלֶם אֵל וָאִישׁ,
אַהֲבָה, שָׁלוֹם, חֶמְלָה.
*
אֱהַב כָּל צֶלֶם אֱנוֹשִׁי –
יְהוּדִי, תּוּרְכּי, פָּגָן ;
הֵיכָן שֶאַהֲבָה וָחֶסֶד,
אֱלֹהִים שָׁם גַּם.
[ויליאם בלייק, 'בצֶלם', הֵלךְ מטורף: מבחר שירים, תרגמה מאנגלית: חנה ניר, הוצאת כרמל: ירושלים 2015, עמוד 30]
*
קשה שלא להתרשם מן הסממנים הנוצריים הפזורים בשירו של בלייק (1827-1757). בלייק אכן ראה בעצמו אישיות ריליגיוזית עמוקה, בעלת-מימד נבואי. הוא לא היה דתי במובן הממוסד; הוא ואשתו נהגו להתהלך בעירום בגנם כנגד המוסכמות-החברתיים של זמנם; אולי גם כדי להתריס שהם כביכול נפדו מעם החטא הקדמון ומן הנפילה מעדן. בלייק הכביר מאוד בייעודיו הרוחניים של האדם. הוא גם סבר כי ירושלים החדשה עוד תִבָּנה ותִכוֹנן באנגליה [בכך המשיך במידת מה את קודמו האנגלי, ג'ון מילטון (1684-1608)], אבל בניגוד למילטון שבכתביו הדגיש את המיתוסים הדתיים— מבטא בלייק איזו הליכה מכתבי הקודש ואילך, ומגמה לפיה הקדוּשה כלל אינה מצויה באינסטיטוציות או בקונסטיטוציות של הדת והמדינה; גם את אלוהים עצמו אין לאתר באמצעותן. עקבותיו של האל מצויות באדם, למעשה אין שער לאלוהות אלא באדם, ואין זאת אלא שהאדם עצמו הוא כעין אל בעולמו על שום כושרו לאהוב, לחמול ולכונן שלום בעולם. בכך שונה בלייק לחלוטין מן הנוצרים האנגליקנים של זמנו וקרוב יותר לרוחם של הרנטרים, אנשי הרוח החופשית, ושל הקוויקרים, שהאמינו כי רוח הקודש שופעת עליהם (על כל אדם בפנימו מנצנצת רוח הקודש; כל אדם בפנימו הוא ישוע) גם בלא ממסד מתווך. אלו גם אלו, כבלייק אחריהם הדגישו את השלום, ואת השיוויון בין בני האדם, וראו בחברה המונארכית-מעמדית את יסוד העוול, הואיל והיא קובעת את האדם להתבונן על בני-אדם כמותו כאויבים, או כרמים ממנו או נחותים ממנוּ ועל כן מאבד את יכולתו להכיר באחֵר שותף,רֵע, עמית; אדם שאלוהים מתגלה גם כן בפנימוֹ.
הדברים בולטים עוד יותר כאשר משווים בין השלום, והחמלה, כאידיאות אנושיות הנובעות מבחירתו של אדם לאהוב את כל האדם אצל בלייק, ובין מושג השלום, למשל בשירתו של המשורר הנוצרי אנגליקני, בן תקופת הבארוק המוקדם, הכומר ג'ורג' הרברט (1633-1593), שלום. בשירו תר הרברט אחר השלום ואינו מוצאו בשום מקום בטבע. לבסוף הוא פוגש ישיש (Old Man) המספר לו על על נסיך העיר שָׁלם, שחי באושר, עד אשר גברו עליו יריביו. מתוך קברוֹ עלו תריסר שיבולים ואלו התפשטו בכל קצוות תבל וכל מי שטועם מהן או מן הלחם הנאפה מהן מוצא שלום. את השיר חתם הרברט במלים:
*
מִזֶּרַע זֶה שֶׁבְּגַנִּי לִבְלֵב, אֱסֹף מַלְקוֹחַ
לְךָ הוּא מְלַבְלֵב.
עֲשֶׂה מִמֶּנּוּ לֶחֶם; וְאוֹתוֹ שָׁלוֹם, מָנוֹחַ,
שֶׁאַחֲרָיו כָּל-כָּךְ אֲתָּה אָחוּז
בְכָל מָקוֹם, וּתְחַפְּשׂוֹ בְּיֶתֶר אֲדִיקוּת וְטֹהַר-לֵב,
רַק בּתוֹכוֹ גָּנוּז.
[ג'ון הרברט, 'שלום', בארוקו: אנתולוגיה משירית אירופה במאה השבע-עשרה, בחר, תרגם וערך: עמינדב דיקמן, מבוא: רנטה לכמן, הוצאת כרמל: ירושלים 2012, עמ' 382]
*
אין ספק כי משלו של הרברט מוסב על הכנסיה ועל המעבר מישוע (נסיך שלם) אל שנים-עשר השליחים ואל אבות הכנסיה שהפיצו את בשורת הנצרות בעולם. לדידו, רק אדם שטעם מלחם הקודש ולו באופן מטאפורי, כלומר נוטל חלק בחיים הנוצריים— עשוי למצוא שלום ואושר בעולמו; כאשר דומה כי יתר באי-עולם לדידו מסולקים מהן. זאת כמובן, בניגוד מוחלט, למגמתו של וויליאם בלייק בשירו— ההופך את השלום לנחלה כלל אנושית שאינה מוגבלת בדת או בהשתייכות קבוצתית כזו או אחרת, אלא בנכונותו של האדם לבחור להתייחס לסובביו במידות האהבה, החסד והחמלה.
יתירה מזאת, אצל הרברט הדרך אל השלום מותנית בהצטרפות לקהילה הדתית, באמונה ללא סייג במושיע, בכך שדרכו ובו לבדו מתגלמת ישועת אלוהים; דרכו של בלייק שונה לחלוטין. הוא פונה לכלל האדם באופן שיוויוני. אין הוא דורש אותם להאמין בשום דבר על-טבעי וגם לא להשתייך לשום מוסד או ארגון באופן הכרחי; הוא גם אינו מכיר במתווכים. לדידו האלוה מתגלם באדם האוהב את זולתו, והמשתדל בכל-לבב להיטיב עימו. זהו לב החיים האנושיים והאלוהיים כאחד, ואין למעלה מזה. אם אצל הרברט אין כל סיכוי להשיג את השלום בדרך הטבע (דרוש עזר על-טבעי), אצל בלייק אין טבעי יותר מאדם המתבונן בחברו או בחברתו כרֵעִים אהובים השווים לו בכל. זוהי חכמה של שלום שאינה נצרכת לא למדינות (ולכן לא למדינות), לא למנהיגים (האדם מונהג מתוך מעלותיו) וגם לא לדתות (כל אדם הוא בבחינת מושיע, וגואל— ובמידה שהוא אוהב את האחֵר ומתנהל בדרכי שלום הריהו גם כאלוהים). בסופו של דבר רואה בלייק בשלום אחת ממעלות-רוחו של האדם, ואחת המידות המגלמות את חירותוֹ ואת תעוּדתוֹ.
כדאי מאוד לברר כאשר אנשים מזכירים את המלה שלום בכתביהם או בדבריהם – אל מה הם בדיוק מתכוונים. למשל ר' נתן שטרנהרץ מנמירוב (1844-1780), תלמידו של ר' נחמן מברסלב (1810-1772), בן זמנו של בלייק, הכביר משם רבו בתפילות רבות לשלום, בכללן שלום עולמי. עם זאת, עיון מדוקדק בהן מעלה כי ר' נתן מתכוון למציאות בה עם ישראל מקבל לידיו את המלכות ורבים העמים המתייהדים או הנשמעים לכל מה שישראל מצווים. גם כאן, כמו של אצל הרברט, במעבה הדברים, צומחת ועולה תפיסה הייררכית המשכית, שאינה מכירה באמת באחֵר כשווה לך, אלא כמי שאמור להיעשות בן-דתךָ או להישמע לך ללא-עוררין. תפיסה דומה לזאת של ר' נחמן ושל ג'ון הרברט מצויה גם בכתבי אנשי דת אסלאמיים רבים, ועל-אף שמוסלמים ברחבי העולם מזכירים את השלום, דבר יום ביומו (ממש כמו בני דתות אחרות)— השאלה היא אל-מה מוסָבִּים דבריהם. בסופו של דבר הנחת השלום כפרי האהבה והחסד החופשי והשיוויוני בין בני האדם כמעט ואינו מצויה בין בעלי הדת הממוסדת. ניתן נניח למוצאו אצל ברוך שׂפינוזה (במידה הופכית מזו של בלייק, שהרי אצל שׂפינוזה לא ניתן לומר שהאל אוהב דבר-מה— אבל האדם מכח אהבתו את האל או הטבע חותר לאהוב בהכרח את כל היישים הכלולים בו), ואצל סוּפים אחדים, למשל אצל השיח' הגדול, שזכה להצלחה גדולה במערב, אבל עודו מוחרם ונחשב ככופר, על ידי מוסלמים אורתודוכסים רבים, מחיי אלדّין אבן ערבי (1240-1165), שראה בכל זולת מבע של העצמי ובכל עצמי השתקפות של האחר; כאשר כלל כל הנמצאים כולם מהווים כעין בבואה רבת-אנפין של בוראם ויוצרם. לפיכך לשיטתו, לכל אדם יש חלק באלוהות ולאלוהים יש חלק בו, והאדם נמדד בראש ובראשונה לא-רק בזיקתו לאלוהים אלא בזיקתו אל כל יש ארצי, המגלם ממילא את חלקו בכּללוּת-האלוהית.
שלום מחייב חריגה מכל תפיסה הייררכית ומכל תרבות הייררכית. כל-זמן ששוררת הייררכיה גלויה או סמויה, וכל זמן שהאדם לא באמת מסוגל למדוד את הנמצא מן הצד השני של המתרס כבן דמותו ממש, השווה לו ברגשותיו, במחשבותיו, במהלכיו ובתעודתו בעולם— המאבק-המעמדי יימשך. שלום זקוק למידה של חירות ושיוויון; כל-זמן שאלו אינם מתקיימים, השלום ממשיך להתקיים בקרב המעטים הפנויים לקדם אותו. הם לובשים את רוח השלום, היכן שמרבית סובביהם עונדים דרגות וחוגרים נשק ומשמיעים את המלה "שלום" כאילו היא הסכם כניעה חתום של אויב בפניהם או שלהם-עצמם בפניו. בבחינה זאת, השלום הוא תמיד אוונגארד.
*
*
בתמונה: Marcel Duchamp, Young Girl and Man in Spring, Oil on Canvas 1911
איזה יופי הבלייק. כמעט שיר ילדים שהתערבב בלחש קסם.
מרית קרובתי, בדיוק לכן הבאתי אותי. במיוחד, לטעמי מעבר לכך שיש לבלייק כמה בתי-שיר (ולחשים) נפלאים הוא במידה רבה ראשון מחברי הרומנים הגראפיים ועלילות גיבורי-על (-: יש בו גם מטעמו של המשורר המטפיסיקן האנגלית תומס טרהרן (1674-1637) המסיים את אחד משיריו בשורה המהלכת-קסם: "עליי להיעשות שוב הילד הקטן".
לנוכח דבריך המעוררים והמלומדים, לא נותרות אלא הקלישאה: מרבה דעת מרבה מכאוב. הסקירה מרתקת בפניותיה, השלום עשוי להופיע, אורב לנו, חוצה זמנים ויבשות – מחכה מעבר לפינה. אבל באספקלריה עכשווית התקווה נרמסת חדשות לבקרים, נותרת כאוטופיה נחשקת בידי בודדים,
ויבואו על הברכה, רוברט וויאט ושועי רז.
יפה יקרה, זוהי באמת צרה; השלום הוא אידיאה או אוטופיה שקשה מאוד לכונן במציאות, משום שכדי להשכין אותו נדרש שיויון שכל המשתתפים בו יחושו ויכירו. אני חושב שבמידה מסוימת היוו השנים האחרונות היוו לכולנו נייר לקמוס. מי שב-95' היה איש מחנה השלום ולשלום היה בשבילו מובן של "לפתור את הבעיה הפלסטינית", פנה עם הזמן אל המרכז ואל הימין הפוליטי שם אין שלום אלא רק פתרון בעיות (דיכוי של מי שנתפשים בטעות או בכוונה כנחותים). מי שהבין אז מהו שלום ומה דרוש כדי לקדם שלום נותר איתן בדעתו. לא מפני תמימות ולא מפני שהוא לא רואה את המציאות, אלא משום שהוא רואה בשלום, בחירות ובשיויון ערכים שכדאי לשאת אותם הלאה, גם אם הם כמעט תמיד אינם נוכחים בפועל בחברה בה אנו חיים.
אני חותמת על כל מילה. כן ירבו אותם אלה הרואים מבעד לצללים.
תודה רבה על הכל
יפה, אני מנסה לראות בשלום מושג אתי ולא מושג פוליטי. בין היתר, משום שהאופן שבו מיטב מנהיגינוּ הפוליטיים השתמשו במילה שלום היה כהגעה למצב של השגת מצב הרע במיעוטו תוך הבטחת שקט מול הפלסטינים [לדוגמא אני נזכר באהוד ברק שהיה חותם את נאומיו ב"ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום" מה שמעולם לא הפריע לו לאשר שיגור טיל על 90 אזרחים לבנוניים במבצע "ענבי זעם". כך ברק, כך שרון, כך אולמרט, כך נתניהו– אני חושב שבסופו של דבר מובן המלה שלום עבורם היה השגת שקט או הרחקת הפלסטינים. מן המעט שאני מקשיב לבוז'י הרצוג מעולם לא השתכנעתי שהוא מקנה למובן שלום מובן אחר, או שהוא מבין שיש כזה בעולם]. השלום כמושג בעולם הישראלי מוגדר על פי רוב כהפסקת לחימה ותו לאו. למעשה, גם אצל רוב הישראלים השלום-הפוליטי הוא סוג של "הודנא" (הסכם שביתת נשק לכך וכך שנים) לא מצב הנובע מתוך עוז רוחו ומעלת רוחו של האדם המכיר ביריבו כשווה וכעמית.
אולי אתה יכול לרדת לעוד דוגמאות – מי מבין מנהיגי העולם החופשי, יחסית, הקרוב ביותר לפרופיל המוסרי שאתה מציב? אולי במקום מלמטה זה יבוא בהאצלה. אם כי בדרך כלל הכיוון מלמעלה מבטיח שההיררכיה תשאר בעינה.
יפה, איני יודע אם יש בנמצא; אין לי ספק שנסיונו של ברק אובאמה למעט את הנשק בארה"ב ולהפסיק להחזיר אמריקנים בארונות מתים מכל מיני שדות מלחמה הוא צעד גדול לשם (מה שמוסתר מרוב הציבור הוא שבעקבות מלחמת עראק אירעו בארה"ב אלפים ועשרות אלפים של התאבדויות חיילות וחיילים שחזרו משם בחיים ולא יכולים היו לשאת את החיים אחר-כך), אבל איני יודע האם נשיא ארה"ב עשוי להיות אתיקן בראש-ובראשונה; אדרבה, נשיא אמריקני מוכרח להיות פוליטיקאי מנוסה, ומבחינתי, כל מי שמגיע לכס ראשות מדינה מוכרח להיות אדם כוחני ואמביציוזי מאוד. זה לא קורה אחרת. אין סיבה אחרת. רוב האנשים המעריכים אדם הנוהג עימם בהוגנות וביושר רק לעתים רחוקות ייתנו לו לשבת בראשם. רוב החברות האנושיות לא התרחקו הרבה ממערות האדם הקדמון. אנחנו עדיין חברות ציידים הייררכיות, שבהן מאוד מעריכים נכסים וכח. אנשי רוח, אמנים ואינטלקטואלים, תופסים לצד אנשי הדת, את המקום שתפסו בחברת המערות השמאנים. אנחנו מגרשים רוחות רעות, מחשבות רעות, מנסים להציע אלטרנטיבות. אבל החברה האנושית עדיין מכבדת מדי יופי וחמלה אצל נשים וכח וסמכות אצל גברים. מן הבחינה הזאת, חלו, בחלוף הדורות, רק שינויים קטנים מאוד בחברה האנושית. ולא, ממש עוד לא יצאנו מן המערה.
תודה שועי על דבריך. עלה בדעתי, מישהו דוגמת וואצלאב האבל, אם כי נראה שבכל מקרה הכוח משחית, האבל הרשים אותי בנטיותיו המוסיקליות… ואם אפנה את השאלה ישירות לאפלטון יש לו תשובה מן המוכן, אבל בימינו פוליטקאים נועצים במומחי תדמית ותקשורת המונית. לא מחשיבים אנשי רוח אמנים ואינטלקטואלים.
הו יפה, אפלטון ממש לא היה קרוב לחברתם של אתיקנים. אפלטון ממש לא בחל בפוליטיקה, ובערוב ימיו גם היה מעורב בתמיכה במשטרו של דיקטטור. בפוליטיאה שלו גם אין מקום למשוררים או לפילוסופים ויוצרים שאינם הולכים בקו הרצוי. קשה לומר שאפלטון היה איש של חירויות. עתה, חלילה לי מלייחס לו את כל העוולות הפוליטיות שביצעה אירופה לדורותיה (כמו שטען קרל פופר, שקשר באורח הדוק בין אפלטון ובין הגל וממשיכיו, ועד הדיקטטורות האירופאיות של זמנו)– אבל אפלטון לא היה פלורליסט ולא רב תרבותי וגם לא ממש דמוקרטי (המודל בפוליטיאה היא למעשה מונארכיה כאשר בראש הפוליס עומד מלך-פילוסוף). אמנם סוקרטס שלו טוען בגיאורגיאס כי "מוטב לספוג עוול מאשר לחולל עוול", אבל ממה שידוע על אפלטון, גם לאור כתביו-הוא, לא ברי האם מימיו עמד הוא עצמו בנסיון זה אפילו שעה אחת.
הו שועי, למה להרוס לי. אפלטון שלי היה מזדעזע לנוכח שליטינו; על חמדנותם,
מוגבלות דמיונם, והבורות שהיא סימן היכר להתנמנמות על הכסא… מוטב על הכסא מלך
נאור מאשר מנהיג פופוליסטי המשטה בהמונים. וחוץ מזה וכבר אמרנו שעסקינן
באוטופיות.. על אפלטון ווצלב האבל ועל השאר אשמע ממך בפגישתנו הקרובה בסיפור
פשוט.
_____
יפה (תגובתך הגיעה ללא זיהוי), לדעת רוב דובריה של המסורת הפוליטית האפלטונית, בכללם הרמב"ם, עדיף מלכות נאורה על פני כל משטר רודף בצע או
חי על חרבו. אבל דוברי המסורת הזאת גם העדיפו מלוכה על פני דמוקרטיה, משום שראו בדמוקרטיה צורה פחותה של ממשל המונעת מן החכמים להוביל את העם לקניין
מידות טובות וידע נאות. במסורת האפלטונית אין דבר כזה "חכמת ההמון" כי ההמון הוא תמיד מועד לכל עוול ואיוולת (הם נתנו לסוקרטס את הרעל). כמובן, אני מעדיף חברה שבא ניתן לקבל עצה טובה ומחכימה מאיש מנוסה על פני חברה בה אפילו אנשים שאתה משלם להם כדי שייתנו לך עצה טובה (פקיד בנק, סוכן ביטוח, יועצים, מורים וכיו"ב) מנסים כל הזמן למכור לך עוד ועוד דברים שספק אם אתה צריך או תצטרך יום אחד. עם זאת, ייתרונה הגדול של הדמוקרטיה הליברלית מתבטא במגוון ובמנעד. ישנם קולות שונים, צבעים שונים, פרספקטיבות שונות. זה מעניין, גם אם נכון רק אם הסובלנות נשמרת כלפי כל מבעיה של החברה. אני למשל חושב כי היצירה בארץ הפכה מעניינת הרבה יותר לאחר שהוברר שלא מוכרחים לכתוב כמו אלתרמן, זך ועוז ולא להלחן כמו סשה ארגוב ווילנסקי ולא לשחק כמו חנה רובינא ומסקין וכו'. מה שהרבה פעמים מדאיג אותי הוא שאנשים כמו-לא מעוניינים למצוא את הקול האישי שלהם, והם תמיד נהנים למצוא דמויות מופת כאלה (Role Models) שניתן יהיה לחקותן או לחשוב שכך עושים. כל תרבות הסלבריטאים במדינות המערב מתבססת על הקושי האנושי הזה להנות באמת מן ההטרוגניות של הדמוקרטיה הליברלית ומן היכולת להיות באמת אתה בלי לדברר בהכרח עמדות של מישהו אחר.
נתראה בשמחה בשני (-:
שועי, על ענף שעליו מצויים בלייק, שפינוזה ואבן ערבי שורה השלום, בהחלט. "עקבותיו של האל מצויות באדם, למעשה אין שער לאלוהות אלא באדם, ואין זאת אלא שהאדם עצמו הוא כעין אל בעולמו על שום כושרו לאהוב, לחמול ולכונן שלום בעולם" – לא מעט זמן ועל לא מעט כריות הרהרתי בכך שאילו היה לוז אתי לדתות, הרי שזהו ניסוחו הצלול. וכשם שמעללים שפטים במילה "שלום"(כדוגמת הציטוט הקצת לא מדויק מדבריו של פון קלאוזביץ "המלחמה אינה אלא המשך השלום באמצעים אחרים"), כך הדין גם לגבי "לאהוב"(ראה ערך פרויד על הלאהוב ולעבוד שלו) ו"לחמול"(לחמול? בוודאי! אך רק כלפי אזרחים מהוגנים, שומרי חוק, בלתי עוינים ושלא מפריעים לשנתי בין שתיים לארבע), העניין הוא עד היכן שואפת ומוכנה תודעתו(על האהבה והחמלה שבה) של אדם להתפרש אליה, ואמנם לא ידוע לי על מחקרים בנושא, אבל קשה לי להאמין שאנשים שחשים ובטוחים כי מקצועם הוא גם כול השכלתם הנדרשת, שעבורם משפטים, כלכלה, הנדסת חשמל, רפואה או פסיכולוגיה הוא הפריזמה היחידה שישנה, יוכלו להגיע למחוזות שבלייק, שפינוזה ואבן ערבי כיוונו אליהם.
תמהּ, הדבר החמור יותר הוא שגם בלייק, גם שפינוזה וגם אבן ערבי היו אנשים די-רדופים בחייהם, וכך גם כמעט כל מי שניסן בדתות ובמונארכיות הממוסדות לדבר על כך שדתם אינה עליונה ועילאית לגבי הדתות האחרות, אלא נוטלת חלק עימן ולא-יותר. ואלו לא רק דתות, כי אם תרבויות ולאומים. עד היום, כמות היהודים שתמצא שיהיה משוכנעים שהיהודים הם "משהו מיוחד" (מבחינת גניוס, או מבחינת השגחה אלוהית, או מבחינת מוסר) הוא גדול מאוד, והם לא ייתנו לשום נתונים לסמא את עיניהם. זה שורש הדיבור הרווח על צה"ל "כצבא מוסרי" — שהרי אין להעלות על הדעת יהודים המבצעים פשעי מלחמה, גם כאשר הם פשוטו כמשמעו, מבצעים אותם. וכן המיתוס הרווח על רצונם של היהודים-הישראלים בשלום אמת והצגת הצד הפלסטיני כרצחן ושקרן.