*
ספר שיריה של דנה אמיר, קריעה, הוא חוויה אמנותית-לירית החורגת מכלל אמנות טקסטואלית גרידא. לכך תורמות עבודותיה של האמנית סמדר אליסף המלוות את החיבור כולו ומעניקות למכלול המודפס, חוויה של כתב יד מעוטר (או דפוסים עתיקים שהיו מלווים בתחריטים). אך יותר מכל אלוּ, נדמה כאילו אמיר עצמה חותרת בקצת משירי הספר לתפיסת האות, המלה, והשיר כפיקטוגרמות, קרי: כתב תמונות, כסימניות סיניות או כתב-חרטומים (ראו ראשית וריאציות על הכתב לרולאן בארת) או אידיאוגרמות (ראו ספרו של אלן ווטס דאו:דרך הנהר. פרק המוקדש לכתב הסיני ולקליגרפיה); השיר הוא סימן, סימן של חוויה, סימן של טראומה, חוט של חסר, סימן של אבדן ושל געגוע.
למשל, השיר הבא:
*
מִבַּעַד לְסֶדֶק הַזְּמַן תְּשׁוּבָה חֲרִישִׁית מִסְתַּנֶּנֶת אֶל
דָּלֶת אַמּוֹת הַסִּפִּין:
לֹא יַגְלִיד הַכְּאֵב הַזֶּה, בִּלְתִּי אִם
יֻגַּד
[דנה אמיר, קריעה: שירים, עם ציורים מאת סמדר אליסף, הוצאת אבן חושן: רעננה 2016, עמוד 37]
*
זירת השיר עוד טרם צאתו אל הדף היא הנפש. הנפש החווה את הזמן, את הכאב, ואת הגעגוע שהזמן אינו מסוגל להפיג. מן החוסר ומן הצורך להגידו (לעולם לא למלאותו, אך לתת לו ממש) נובעת הרעדת אמות הספים; השיר הינו הרעד המסתנן הזה, מתוך תוכו היציב לכאורה של אדם; גורם לו להביע את מדוויו ואת חסרונותיו; מה שמתארת אמיר דומה קצת לתהליך טקטוני בנפש; לוחות תת-קרקעיים זזים, באורח בלתי רצוני— מביאים לשינוי מהותי בתצורת העולם שבחוץ; אפשר תהליך געשי בזעיר אנפין שבו חלה התפרצות מליבת כדור הארץ דרך סדקים בקרומו. בהשאלה, מן התהוות בליבת נפשו של אדם ותזוזה, פריצה או השלכה אל החוץ. השירה כפי שמציגה אותה אמיר אינה פרי השראה או מגע המוזות, אלא פרי תהליך פנימי, לאו-דווקא-רצוני, הבוקע ממעמקי נפשו של היוצר, ומביאה אותו להביע. אמיר אופטימית במידה שהיא מאמינה כי הכתיבה גורמת הגלדה. אני סובר כי הגלד אינו הכרחי. אין אטיולוגיה דייקנית של יצירה אמנותית, והיא אינה זקוקה להצדקה. אני מסכים לחלוטין עם המגמה לצייר את התהליך היצירתי כהתהוות סימן, כפריצה מליבת-האני אל החוץ, הכרוכה בשינוי ובהשתנוּת. אם שיר מותיר את יוצרו באותו המקום שבו היה מצוי בטרם כתיבתו; אם ציור מותיר את יוצרו באותו מצב שבו היה מצוי טרם נטל את מכחוליו—האם התרחש אירוע אמנותי?
אמיר גם מציגה את השיר כתשובה חרישית הבוקעת ממעמקי האדם; קצת כמו אורקל-פנימי או פרי-אינטואיציה של נפש זוכרת, היודעת-את-עצמה. אני לא יודע עד כמה אני מסכים עם העניין התשובתי, אבל אני בהחלט מבין וחש את המימד החרישי, ואת התהליך החרישי המביא את העולם הפנימי לתור דרכי הסתננות לעולם. כלומר, איני יודע אם שיר מעניק פתרונים; או מוציא מידי ספק— אני דומני כי שיר משנה, קודם כל בהבהירו ליוצרו, כי אכן שורר איזה פער בין זהות היומיום שלו, ובין ליבתו. זאת ועוד, אדם שחש בפער הזה, מוכרח לתהות, לחשוב מחדש, כיצד להציב את סך חלקיו המופנמים והחיצוניים במצב שיש בו ספק-סדר או תֹאָם. שיר בעיניי הוא חתירה לסדר (ודאי, יהיו אחרים שייראו בו חתירה לכאוס ואחרים—לומר את הדברים כמו-שהם); הוא חותר לסדר משום שהוא מכפיף עצמו לשפה, שהיא מערכת מסודרת והגיונית. נכון, לא פעם השפה הלירית חותרת תחת הסדר הזה, אבל היא עדיין שוכנת בו; אלמלא היתה שוכנת בו לא היה זה שיר.
בנוסף, מסתמנת שאיפתהּ של אמיר לראות בשפה ובשיר, לא רק פצע/סדק/רקע דרכו נובעת השפה הפנימית אל העולם, כי אם עין—מתבוננת, השומרת גם על מהות העין—קרי מקווה-מים, או במקרה הספציפי: מקור דמעות. הנה בשיר המורכב הבא:
*
תְּמוּנַת יַלְדוּת:
עַל חוֹף הַיָּם אַתְּ מוֹשִׁיטָה יָד זְעִירָה לְאִישׁ נָכְרִי.
דִּמְעָה בְּגֹדֶל עַיִן נִתְלֶשֶׁת מִפָּנַי, נָעָה
בְּעִקְבוֹתַיִךְ.
הַקְּרִיאוֹת, שוּלֶיהֶן
מַיִם
[שם, עמוד 34]
*
תמונת הילדות הפותחת את השיר כמוה כצלילה אל נבכי הזיכרון; אל ליבת-האני. והנה עין נפקחת מחדש, כאילו מבעד למסכי-הזמן, לראות את יד האחות מושטת לאיש נוכרי (הספר כולו מדבר בפרידה מאחות). היד המושטת לזר מסמנת כבר את הפרידה לעתיד לבוא, כאילו מאותו רגע הפכה הקריעה והאבדן לדבר הכרחי, שלא יכול להימנע; כאילו התרחקות האחות מאחותהּ כבר מסמלת כי לימים רק אחת מהם תיוותר על חוף הים נוכח החיים. אמיר מתארת דווקא ברגע זה את היווצרותה של עין נוספת, כעין עין תאומה העשויה דמעה, הנתלשת מן הפָּנִים, כלומר: לא מן העין אלא מן הפָּנִים, לאו דווקא בהוראת קלסתר אלא מתוככי ליבת-האני (כמו לחם הַפָּנִים); זוהי עין אצורת-צער הממוקדת, חסרת-מנוחה באחות ההולכת ומתרחקת (כאילו המשוררת היא אורפאוס והאחות הינה אורידיקי השבה אל צללי השאול). עם זאת, העין הזוכרת לא מניחה לאחות להיעלם בנשיה. זהו אבל תמידי. הוא ייארך כל זמן שחייה של הדומעת ייארכו, והכתיבה— הכתיבה כמו קליגרפיה סינית, זורמת עם המים ושוליה מים; הדמעה היא נביעה מן ליבת האני ויסודה—צער; הכתיבה— היא נביעה מתוך נביעה, כלומר תולדת הדמעה המתמדת, הזורמת-זוכרת-רושמת את התרחקות האחות.
בשני השירים מדברת אמיר על על היצירה ועל השירה כתהליכי נביעה מיסוד-האני; בעוד שהשיר הראשון שהבאתי כאן דן בנביעה כתזוזת יבשות, התפרצות געשית-מאגמתית; פצע, סערה, שטף דם; מדבר השיר השני ביצירה כמעיין מפכה, שיסודו בצער; אבל בו אין מן המכלה והמתיש בלבד, אלא גם מן הבונה, המחדש, והעומד על הדברים שיש לזכור באופן צלול. אמיר מזהה את השיר כהליכה באש ובמים אחר עמוד אש או דמעת-מים ההולכת לפני מחנה-האני; עמוד האש ודמעת המים גורמות למשוררת להגיד ולהעיד את הדברים הכמוסים ביותר גם אם אין הם עולים בקנה אחד עם השפה השימושית שמסביב. בסופו של דבר חצרו הפנימית של האני, המבקשת לנבוע אל החוץ, היא מקור החיים של היצירה, למעלה מן המציאות החיצונית-פוליטית והפנמתהּ. באיזה אופן, שחרור והנבעת החיים הפנימיים חשובים בעיניי אמיר בשיריה למעלה מתיעוד המציאות החיצונית.
יש פסוק משבר-לב במגילת איכה, הנכתב כך שהאות ט' הפותחת קטנה משאר אחיותיה: "טָבְע֤וּ בָאָ֙רֶץ֙ שְׁעָרֶ֔יהָ אִבַּ֥ד וְשִׁבַּ֖ר בְּרִיחֶ֑יהָ מַלְכָּ֨הּ וְשָׂרֶ֤יהָ בַגּוֹיִם֙ אֵ֣ין תּוֹרָ֔ה גַּם־נְבִיאֶ֕יהָ לֹא־מָצְא֥וּ חָז֖וֹן מֵה' ". הפסוק מדבר על אבדן התורה וחורבן הנבואה, אבל פתע משעלה בזכרוני בהקשר לשיריה של דנה אמיר, מצאתי ב טָבְע֤וּ בָאָ֙רֶץ֙ שְׁעָרֶ֔יהָ איזה מובן אחר— הקרוב לעולם שמציירת אמיר. עולם שבו הולכת אובדת אפשרות הנביעה מליבת-האני אל המציאות החיצונית, ומה שבתהומו של אדם, שוב אין לו-ביטוי לא-סימן. איזו אמנות, אם בכלל, יכולה להיות במצב ניתוק שכזה? בסופו של דבר מאירה אמיר בדמעת-העין שלה את דברי התלמוד הבבלי: "שערי דמעה לא ננעלוּ" (מסכת בבא מציעא דף נ"ט ע"א). כל זמן שתשובות חרישיות תסתננה מבעד לסדק הזמן, ודמעות ינועו מתוך הפָּנים אל החוץ— תהיה שירה ותהווה אמנות.
ג"ו לייבניץ (1716-1646) דיבר על האדם בבחינת מונאדה הנושאת את מכלול אפשרויותיה בחובהּ (המונאדולוגיה); אדמונד הוסרל (1938-1857) דיבר על האדם בחינת מונאדה עם חלונות אל-עבר הזולת (על הפנמנולוגיה של הבין-סבייקטיביות); אצל דנה אמיר– האדם הוא מונאדה עם דמעות ומבע.
*
*
בתמונה למעלה: Ghosts of Trona ,Photographed by Doug Dolde 2007 ©
תודה, רשימה יפה מאוד, על ספר שאני חושבת עליו הרבה.
הי ריקי, ברוכה הבאה לכאן; כוחו של הספר הוא במינוריות ובצמצום שלו, ובעיניי גם בחתירה שלו לשפה חזותית (מזכיר קצת גם בצמצומו וגם בתמונותיו החדות את צלאן, זק"ש ופיסארניק).
דנה אמיר משוררת מרתקת ונהדרת, מעמיקה ומיוחדת במינה. הרשימה שלך בהחלט ראויה לה. אהבתי את כתיבתך המשובחת והמעמיקה בנבכי המלה הכתובה והנפש. אקרא שוב כי פעם אחת לא מספיקה.
הי שועי. שירה יפה הבאת. נשית רכה עדינה ,דימויים שהם תמונה. מאוד פיקטוריאלי.אופליה במידה מצומצמת ומאוזנת. הבחירה שלך בצילום קצת לא בטוחה שמתאים. נוקשה מידי וזויתי. מעניין מה הציורים של סמדר אליסף ראו , מעניין מה המבט הנשי בהמשך השירה. לפי השני שירים הללו לא הייתי הולכת על איכה יצא לך קצת הויה דולורוזה ואני ראיתי את הרוך. אבל כתבת מעניין מאוד ומסקרן מאוד.
הי חגית, ברוכה הבאה. תודה על ההערכה הטובה.
אחת העם יקרה, האמת שהדימוי קשור בדימויים האדמתיים אצל אמיר כאילו היצירה היא פרי תהליך גיאולוגי-טקטוני-געשי. ואשר לדרך הייסורים; אני איש שסוחב על עצמו חיוך רחב, חוש הומור מורגש, ועצבות כבידה מאוד כמעט דפרסיבית, בד-בבד.
נו טוב, יכולת להשאיל ממני צילום :-))))))))))))))))))))))))))
לא יודע, הצוק הזה בטרונה קליפורניה, הרבה יותר מהמכתשים (ומשתתף בצער על מות הכלבה)… אני לא יכול להסביר, אולי זה בגלל שכשהייתי יותר צעיר אהבתי לטייל במדבר יהודה וברמת הגולן יחף, מתוך איזה רעיון מוזר שהנעליים מפרידות אותנו מן האדמה והסלע. עד היום לטייל יחף נדמה לי אולי כדבר השקול לכל דבר יצירתי.
בתגובה האחרונה שלי ניסיתי להפגין חוש הומור..גם לי יש בד בבד..זאת אומרת היה לי ….. נידמה לי..במעמקים. 🙂 ותודה.ואם נחזור לשירה אז אומר שאהבתי מאוד.
אני חושש שאחד מכישרונותיי המפוקפקים היחידים הוא היותי מאני ודפרסיבי בו-זמנית. פעם מישהי אמרה לי שמאחורי כל בדיחה שלי (ואני מאוד אוהב להצחיק את סובביי.די טוב בזה) יש בכי.
מאני דפריסיבי זה חמוץ אם אתה יודע להצחיק אז זה מתוק. יוצא חמוץ מתוק כמו טעם אסיאתי 🙂 רק אדם צריך להיזהר במר. שיהיה רק טוב. סופ"ש נעים .
אוי ואיי זה נישמע כאלו אני עושה לך הטרדה. סליחה . התכונתי לאמר משהו פילוסופי.
זה בסדר גמור. מעדיף לחשוב על עצמי כגרסא של ויסקי טנסי או ויסקי קנדי (מייפל וויסקי– כלומר עובר סינון דרך פחם פעיל מעץ מייפל; מאוד אוהב את הטעם). סופ"ש נעים/שבת שלום.
"האדם הוא מונאדה עם דמעות ומבע." זהו המשפט שיהפוך את מטעני חקירותיי בסוף השבוע, לאווריריים יותר. עמו אקח את טעמיך, טעמי המקרא וטעמי ההומור. הו, כן. בהחלט ראוי למנת הפילוסופיה הבאה. תודה, שועי.
בשמחה, הלנה. דומני כי בזמן הקרוב גם אקדיש איזו רשימה לעניין 'המונאדות עם החלונות" אצל הוסרל.
איזה יופי של רשימה. כמה טוב למי שאתה כותב עליו (ולכל האחרים). חבל שלא הבאת דף מהספר. ואולי לא חבל, אולי עדיף לדמיין?
מרית קרובתי, תודה מקרב לב. לגבי דף מהספר– יכולתי לצלם עם הטלפון, אבל זה לא היה יוצא אותו הדבר. נדמה לי כאילו העבודות המלוות של סמדר אליסף סייעו לי קצת באסוציאיציה של תזוזה טקטונית או התפרצות געשית. משהו הגאומטריות של עבודותיה העלתה בדעתי תנועה תת קרקעית.
שועי, אשרי טקסט אשר זכה לעיונך המרחיב והנובע. במהלך הקריאה, לנוכח מערכת היחסים שבין פנים לחוץ, צף בי טיעונו של ויטגנשטיין על היעדר אפשרותה של שפה פרטית, ומעניין האם הוא היה חושב ש"חצרו הפנימית של האני" יכולה להתקיים ללא שפה? ואולי כתיבה, לבטח שירה, היא דרך לבנות "ליבת אני" שלא הייתה שם מלכתחילה? שמא חיים פנימיים הם משחק לשון שכרגע לא כולם מעוניינים וחושקים בו?
תמהּ יקר, לויטגנשטיין הצעיר היה עניין רב בשירה בשל עושרו הוא היה המצנט של שורת משוררים באוסטריה שבקושי התפרנסו, למשל: גאורג טראקל, שקשה לומר ששירתו היא רציונליזם טהור, או שהיא יוצאת הרבה לעולם שמחוץ לחצר הפנימית.
כמו שכתבתי למעלה, שירה תמיד נשארת גדורה בשפה שבחוץ, היא סוג של תנועות פנימיות או רעד פנימי שמדי פעם אוזר אומץ וצורה/גוף כדי למצוא מקומו באופן שיהיה ניתן לקרוא בו.
הדבר המיוחד בויטגנשטיין המאוחר היא חקירת הכאב. הוא לא שולל את הכאב. גם לא את הכאב הפרטי ביותר. אני חושב שהנושא הציק לו משום שבאופן שבו אנו מביעים את מצבי הגבול של העצמי, קשה מאוד לטעון שמדובר במשחק או בהצבת מלים בצורה זו או אחרת כמהלכים מדודים על לוח שחמט. להערכתי, אנו לא תמיד יודעים מה פינו מדבר, ולא תמיד מנחשים את תוצאות מילותינו. אי אפשר לביית את השפה לחלוטין. זאת הסיבה שהפילוסופיה המערבית (קונטיננטלית ואנליטית) הולכת ושוקעת. המטרה לביית את הכל, להפוך כל דבר למושגי ולדיסקורסיבי היא לטעמי נסגנית. אנחנו יודעים מעט מדי על האדם ועל העולם מכדי שנוכל לטעון שאנחנו יכולים להביע, לגדור ולהניע את כל מה שיש בנו ומחוץ לנו באמצעות השפה; כל שפה.