*
פרק החתימה בממואר של הפילוסוף הברלינאי (במקורו: ליטאי), שלמה מיימון (1800-1753), מתחיל כך:
*
"בשביל אותם מקוראי, שהרצאתי החמורה על הספר "מורה נבוכים" הפילה עליהם שעמום, הריני נותן בזה לשם פיצוי ולשם סיום את הסיפור האלגורי הקטן הבא …"
[חיי שלמה מיימון: כתוב בידי עצמו, מגרמנית: י"ל ברוך, עם פתח דבר למהדורה החדשה מאת יורם קניוק, הוצאת ידיעות אחרונות: תל אביב 2009, עמוד 283]
*
לפני שנעבור לסיפור ולאלגוריה ולכל אשר בהּ, ראוי להתעכב על התנצלותו של מיימון.הפילוסוף מקדיש בחלק השני של ספרו (פרקים א- י) כמעט 70 עמודי דפוס לסקירת ספרו הגדול של המיימון שקדמוֹ (הרמב"ם, 1204-1138). אם רוב ספרו של מיימון המאוחר (שלמה בן יהושע, שנטל לעצמו את השם "מיימון" ע"ש הרמב"ם) הוא ממואר העוסק בהתהוותו כפילוסוף וביציאתו ממעגל היהודים מקיימי המצוות אל מעגלי ההשכלה היהודית והאירופאית, הרי בהרצאה הספציפית הזאת – דן מיימון בכובד ראש בפרקי ספרו של הרמב"ם וההשפעה שנודעה להם עליו. הוא חש צורך להתנצל במפגיע על כובד הראש שתקפו ולהפיגו באמצעות סיפור קליל בהרבה, לכאורה כדי לתקן את הרושם הכבד שהפיל על חלק מקוראיו (סקירה ארוכה של חיבור רבני יהודי, שנכתב 600 שנה קודם, לקהל גרמני משכיל בן שלהי המאה השמונה–עשרה), בתקווה שלאחר קריאת הסיפור הקטן, – הם ייזכרוּ במיימון השנוּן והחד כתער שהכירו מיתר חלקי הממואר שלו. זוהי התנצלות של פילוסוף היודע כי הפילוסופיה כל שכן לאפיקיה היהודיים היא מכשלה בדרכו של מי שמעוניין להצטייר ככותב עכשווי, שנון, מבריק וקליל. קשה מאוד להציג את הרמב"ם ותפיסותיו בקלילות והומור. הרמב"ם היה אמן כתיבה אבל לאו דווקא טריקסטר, וכזכור היה רופא ואיש הלכה יותר מאשר ליצן על חד אופן בקרקס או סאטיריקן בן המאה השתים-עשרה. משהו בתערובת שבנתה את עולמו: הלכה, חוק, תיאולוגיה, פילוסופיה מן האסכולה האלפאראביאנית (אבו נצר אלפאראבי, 950-880 לספ'), שאין עימן בידור ולא שחוק – מקשה מאוד להציגו, כדמות שצחוק בצדהּ. עולם החובות המיימוני (הדברים שיש ללמוד להקים ולקיים בשם הדת והשכל) עוד יותר מעולם החובות הקנטיאני, נתפס על-ידי שלמה מיימון עצמו כדבר הרחוק ביותר מהומור וקלילות. אם היה שלמה בן יהושע, בן תקופתנו, ודאי היה נתקל בקוראים המדלגים על הרצאתו אודות מורה הנבוכים מפני אמ;לק (=ארוך מדי; לא קראתי) ומחפשים בידור אלגנטי ומהיר יותר. לכל אלו מציע מיימון את הסיפור הקטן שלו.
הסיפור הקטן, נקרא: הנשף העליז: סיפור מתוך ספר-הזכרונות של ידידי והוא הצגה קצרה וסאטירית של תולדות הפילוסופיה כנשף מסכות שנערך לכבודה של גברת מהוללה, בלווי יין שמפני (=שמפניה), משחקי קלפים, מקטרות מעשנות טבק מן המובחר, וניסיון לנצח בתחרות ריקודים כדי לזכות בכבוד לרקוד מחול אחד עם אותה גברת שאין רואים את פניה, ולפיכך נאלצים הקרואים לחולל ולרקד בסגנונות שונים. אחד אחרי האחר נכנסים גדולי הפילוסופיה של הזמן העתיק וכל אחד מהם מציע את ריקודו שלו, אחדים מהם רוקדים בלי לנוע כלל ממקומם; אלו יוצרים חוקים חדשים, המבהירים כיצד מותר לחשוב וכיצד אין לחשוב (רמיזה לאורגנון של אריסטו); אחדים ספקנים בקשר למציאותהּ של הגברת המסתורית (הסקפטיקנים: פירון וטימון ואחרים), ואחרים מואסים בפולמוסי-הרקדנים, שרק הולכים ומתרבים ללא פשר, ושבים לביתם לעסוק בענייניהם. כל הסיפור הזה הוא קריצה הומוריסטית של מיימון כלפי כובד הראש ו-"החתירה אל האמת" המגולמות במסורת הפילוסופית החל בקדמוניה וכלה במאספיה. מיימון לדידי, באמת מוטרד מכך, שאפשר כי איבד חלק מקוראיו במהלך החלק הארוך שייחד לסקירת מורה הנבוכים, בין אם אלו קוראים שנרתעו מן העיסוק 'היהודי' שיש בו הדרת-כבוד כלפי פילוסוף יהודי קדמון, ובין אם היו אלו קוראים שנזדמנו אל בין דפי ספרו של מיימון, כדי להתוודע אל סיפור חייו הצבעוני, מלא התלאובות ומעורר ההשראה – מתלמיד ישיבה צעיר, שהתחתן כבר בגיל 13 לערך, דרך עזיבת משפחתו ונדודיו למערב, התקבלותו אצל משה מנדלסון בתחילה והרחקתו מחוגו אחר-כך, ועד הפיכתו לאחד מפרשניו החשובים של עמנואל קאנט (1802-1724 לספ'), כוכבהּ וחביבהּ של הבורגנוּת הפרוסית, אשר שלוש ביקורותיו נתפרסמו במהדורות חדשות ומחודשות בגרמניה, דבר שנה בשנה (איני יודע עד כמה קראו הגרמנים את קאנט, אבל ספריו הפכו למשהו ששום ספריה ביתית אינה שלימה בלעדיו – כוכבהּ של פרוסיה החדשה). יותר מכך, נראה כי מיימון מבקש להבהיר לקוראיו כי הוא לא שב אל אולם הישיבה אלא בקלילות יוצא לחלץ איבריו באולם הריקודים.
חשבתי על השניוֹת אצל מיימון ועל הדילוג הגדול שלו בחזרה מהרמב"ם אל החברה הגרמנית ואל נשף הריקודים, כאשר נחתה בתיבת המייל שלי הודעה על כנס החוגים למחשבת ישראל 2017 באוניברסיטת בר אילן, כאשר יום קודם נחתה הודעה על כך שהתקבלתי והרצאתי תיכלל בכנס; באותו שלב, לא זכרתי שבכלל ניגשתי לקול הקורא (את ההצעה שלחתי לפני כמעט שבעה חודשים ובינתיים שכחתי לגמרי מכל העניין). בחנתי את התכנית. אין רמב"ם ולא שלמה מיימון. לא יכולתי שלא להתרשם מכובד הראש, ועוד יותר – מהגירתם ההולכת-ונמשכת של מוקדי-הדיון בכנס החוגים הזה מפילוסופיה ומדעים אצל היהודים ומ-"מחשבת ישראל" (שיסודהּ בתנועת ההשכלה היהודית-אירופאית) – לתיאולוגיה, הלכה, מחשבה רבנית אצל היהודים – באופן ההולם את תהליכי ההדתה הפוליטיים הנוהגים במקומותינו. אין דעתי כמובן לבקר את מארגני הכנס ואת הועדה שבחרה את ההרצאות. יש להניח כי התכנית היא רק בבואה של מכלול ההצעות שנשלחו מקרב אנשי סגל ותלמידי מחקר בחוגים למחשבת ישראל; ובכל זאת— כ-20% מהרצאות הכנס עוסקות בראי"ה קוק, תלמידיו ותלמידי תלמידיו, ועוד כ-10%-20% נוספים עוסקים ברבנים ציונים דתיים אחרים, כלומר יש כאן, בראש ובראשונה, פניה לקהל ציוני-דתי (וימין-מתנחלי), ולקהל הצמא לעוד מהדוקטרינציה התיאולוגית-פוליטית המאפיינת את דרכהּ של הציונות הדתית ועיתוניה. כמו כן, מיוצגים הנדבכים התיאולוגיים-מיסטיים של היצירה הרבנית במאות השנים האחרונות במושבים המיוחדים לקבלה ולחסידות. מה שמפתיע, ואולי כבר לא כל כך מפתיע, היא הסתלקותהּ של הפילוסופיה. כלומר: יש עדיין הרצאה אחת על פילון האלכסנדרוני, אחת על ר' יהודה הלוי בפרספקטיבה של הלוגיקה הפילוסופית של ימי הביניים (ולאו מתוך הפרספקטיבה המיסטית-תיאולוגית-פוליטית המוכרת לעייפה), אחת נוספת על ברוך שׂפינוזה (תוגד על ידי חתול צ'שייר אנושי), אחת על עמנואל לוינס, ושני מושבים (הראשון והאחרון) שבהם ינסו חוקרים ותיקים לעסוק בפנים הפילוסופיים או ההיסטוריים-פילוסופיים בהגות היהודית המודרנית (Modern Judaism). מה שמסווה במעט את העיקר – הידלדלות העוסקים/ות בקרב חוקרים שגדלו בישראל בפילוסופיה או במיסטיקה מתוך פרספקטיבות רחבות, ומתוך עיון משווה בין מקורות יהודיים ובין מקורות בלתי יהודיים, והצטמצמות הולכת ומתרחבת בשיח הרבני הפנים-יהודי לבדו (למשל, בכנס לא יינשאו הרצאות על ר' סעדיה גאון, שלמה אבן גבירול, אברהם אבן עזרא, ר' לוי בן גרשם, ר' חסדאי קרשקש, יהודה אברבנאל, יש"ר מקנדיאה, מנשה בן ישראל, משה מנדלסון, ר' אליהו בן אמוזג, הרמן כהן, א"ד גורדון, לב שסטוב, פרנץ רוזנצוייג, מרטין בובר, סימון וייל, לודוויג ויטגנשטיין, אלברט איינשטיין, ולטר בנימין, גרשם שלום, חנה ארנדט, אברהם יהושע השל ועוד ועוד) . ובכן, בשביל אותם מקוראיי, שהרצאתי החמורה על המתרחש בחוגים למחשבת ישראל הפילה עליהם שעמום, הריני מפנה לשם פיצוי לעובדה לפיה הכנס כולל גם מופע של שני מוסיקאים מצוינים בתכלית: מרק אליהו (קמנצ'ה) ואלדד ציטרין (פסנתר ואקורדיון). ושפֹּה ושם הוא אמנם כולל תכנים המגלמים את רוחהּ המקורית של מחשבת ישראל, זאת-אומרת בטרם הפכה האוריינטציה ציונית-דתית-ישיבתית לכח-הדומיננטי בתחום. אני כנראה אגיע לכנס (חוץ מלפטפט קימעא) על מנת לעודד את ידידי ד"ר אבי אלקיים, ראש החוג למחשבת ישראל באוניברסיטת בר אילן, שאני סומך ובוטח, שמושב חיוני ומעניין כגון: מחשבה והגות בצפון אפריקה, שהדיון בה נעדר מכנסים קודמים, נקבע ביוזמתו, ונדמה לי שגם המקום שבכל זאת הוענק בכנס הנוכחי לפילוסופיה ולקבלה – קשור בו. נדמה כי בעתיד הלאו רחוק נאמר עשור קדימה (לאו דווקא באוניברסיטת בר אילן) כבר יעדיפו עוד כמה הרצאות נוספות על הרב סולובייצ'יק על חסידות חב"ד או על התיקון הכללי של ר' נחמן מברסלב , על הרב שג"ר ועל התיאולוגיה של נאמני הר הבית (נושאים הקורצים בהרבה לשלומי אמוני ישראל). גם הישיבה עדיין מעורבת, ויש גם נשים שמרצות, כך שגם אתן/ם מוזמנות/ים לבוא.
*
*
*
בתמונה: Giandomenico Tiepolo (1727-1804), Scena di Carnavale, Oil on Canvas 1755 Ca
הסתלקות הפילוסופיה ממש לא מפתיעה. מעציבה אולי, אבל ממש לא מפתיעה.
על מה אתה מרצה?
נינה יקרה, כבר לפני כעשור נניח בסביבות 2006, עת הייתי בראשית הדוקטורט בפילוסופיה יהודית (שבינתיים שונה שמה למחשבת ישראל) — הבנתי לאן הרוח נושבת, בכל זאת: כאשר במחלקה אחת מתקיימים בכל שנה שלושה קורסים על הראי"ה קוק, ועוד שניים על ציונות דתית, ונוספים על הגות חרדית ועל המהר"ל, ואף קורס על שׂפינוזה, או על פרשנות רדיקלית לרמב"ם– אפשר להבין לאן הרוח נושבת. ולפי שהבנתי שאיני תיאולוג ואין לי כח להרצות על נושאים כגון השגחה פרטית, שכר ועונש, וביאת הגואל, התחלתי להרצות, בעיקר בכנסים של האגודה הישראלית להיסטוריה ופילוסופיה של המדע ואגודת הפילוסופיה הישראלית החדשה. דווקא דרך הנתיב הזה הצלחתי לבסוף להצטרף לקבוצות מחקר הקשורות למרכז מינרבה באונ' תל-אביב.
נושא ההרצאה שלי הוא: 'הדהודן של מסורות רציונליסטיות באתיקה לשׂפינוזה'.
תודה, ושיהיה בהצלחה (:
מקווה שיהיה קהל מתאים, ושהשאלה הראשונה שאשָׁאל לא-תהיה מדוע אני עוסק בפילוסוף אנטישמי? שכן הרב קוק כתב באחד מפנקסיו ששפינוזה הוא האחראי היותר-גדול לאנטישמיות האירופאית, מה שכמובן מהווה הבל מוחלט. שפינוזה אכן כתב במאמר התיאולוגי מדיני כי העובדה ששמרה על עם ישראל בגלוּת (הצילה אותו מהתבוללות) היתה שנאת-היהודים; הוגים ציוניים כולל דוד בן גוריון מאוד אהבו לצטט זאת, שהרי הציונות בראשיתהּ היתה מענה לאנטישמיות האירופאית של המחצית השניה של המאה ה-19: משפט דרייפוס, הסופות בנגב וכו' — ובכן, הרב קוק הלך צעד הלאה (הוא היה מאמין גדול בכוח החיים הפנימיים של הדת היהודית ובכלל בייעוד המשיחי של עם ישראל) ובכוח דברי שפינוזה על האנטישמיות כסיבה להישרדותו של העם היהודי — הפך את שפינוזה לאבי האנטישמיות המודרנית (שכן התנער מן ה'קודש הישראלי' כפי שהיה הרב קוק מכנה זאת). אני מאמין שיש סיכוי נכבד שחלק גדול מבאי הכנס קראו את הרב קוק על שפינוזה, יותר מאשר מי שקראו את כתבי שפינוזה גופם.
שועי, תודה דרורית על שלמה מיימון! לא הכרתי את הנשף העליז, והצטערתי לקרוא על הפיכתה של "מחשבת ישראל" למכלאת ישראל, ממנה מודרים דמויות כמו יוסף אבן כספי או אברהם הכהן די הרריה (בנוסף לכול הנפקדים שציינת כבר). מכאיב לדעת שהצמצום של המרחב היהודי-רעיוני איננו רק נחלתם של מוסדות החינוך הממלכתיים-דתיים, ישיבות הסדר ומדרשות, אלא מהדהד גם לאקדמיה (הגם שאולי הדברים אמורים רק באוניברסיטה המאוד ספציפית שבר אילן היא). שוחחתי פעם עם בוגר ישיבת הסדר על 'מורה נבוכים', ודבריי נשמעו לו כאילו בדיתי רמב"ם שלם מלבי הכופר, עד כדי כך שלו הייתי טוען בפניו שהארי פוטר הוא למעשה דרקולה, הדבר היה מתקבל יותר על הדעת בעיניו.
תמהּ יקר, למרבה הצער, גם היהדוּת בחלקיה הגדולים היא המצאה רפורמית הרבה יותר מכל מה שהרפורמים או הקונסרבטיבים העזו אי-פעם לעשות. כל הזרמים החזקים כיום חב"ד, ברסלב, גור, סאטמר, ש"ס, ציונות דתית — כל אחד ואחד בפני עצמו ובודאי שיחד– הם המצאות בתר-המצאות שבאו להפוך את היהדות לפולחן קדושים הגיוגרפי שמתבסס על מאגיה ומיסטיקה; הרבה יותר מלאפשר חשיבה מורכבת,ניתוח אנליטי ועומק עיוני. לדאבוני, אני מקבל כעת בספריה הלאומית הזדמנות יומיומית לעיין במרבית הכותרים החרדיים והציונים-דתיים מהשנים האחרונות, וחי כובעי, עד לפני שלשה חודשים האמנתי שהמצב גרוע פחות. אני לא מדבר על זיקה עמוקה לספרות לא-יהודית או למדעים (מכך כבר התייאשתי מזמן), אבל אפילו בתחום ההעמקה התורנית, מירב הספרות הנכתבת היום (אגב, גם בעולם הליטאי) היא בעיניי כפשוטו (אני לא מגזים) — יריקה בפרצופם של הראשונים; מזל שבספר אחד מתוך מאה ספרים אפשר למצוא איזה דבר חפץ. גם בכך אפשר למצוא נחמה.
לגבי האקדמיה — הרעה החולה היא השתלטות מגמת ה-Modern Judaism על השיח; שמביאה לכך שהמחקר עוסק בדמויות (מונוגרפיות) או בזרמים (Trends) ופחות בניתוח טקסטואלי רחב-אופקים של טקסטים. תלמיד בבר אילן יוכל כיום לסיים דוקטורט מבלי שלמד שורה אחת בכספי, רלב"ג, נרבוני, יהודה אברבנאל, שפינוזה, משה מנדלסון, שלמה מיימון, הרמן כהן ולוינס. לעומת זאת, כל הסיכויים שהוא יחויב להעמיק בהגותה של הציונות הדתית, חב"ד וברסלב. אני אגב לא משוכנע שבחוגים האחרים המצב מאוד-שונה.
שועי, לתחושתי מה שמשותף לכול הזרמים הללו הוא ההתעסקות הבלתי פוסקת שלהם בשימור גבולות השבט, כאשר הם נבדלים זה מזה רק בסוגי הדבק המקובלים (זה ידגיש את קדושת הארץ והתנחלויותיה, וזה יבליט את האדמו"ר, חי או מת, כגיבור מבית מדרשם של DC או Marvel). כמובן, אינני נחשף כמותך לשטף של כתבים רבניים עכשוויים, אבל מהיכרותי עם כמה בתי כנסיות ועם מקצת מיושביהם, עדיין לא זכיתי למצוא מישהו שטרוד בדמותו של אלוהים באותה תשוקה של שפינוזה או הרמב"ם (או אבן ערבי, מייסטר אקהרט, פלוטינוס וכן הלאה), ואף יצא לי לשמוע על כמה וכמה הורים ציונים-דתיים שזעמו וזועמים על ילדם שהתערערה זהותו הדתית, ומאחורי זעם זה (הבעייתי כשלעצמו) לא עומד עושר רעיוני או מסקנות רוחניות עצמאיות, רק כעס על בגידה בשבט. בקצרה, לעיתים נדמה לי כי החברה עיקר ואלוהים טפל.
תמהּ, על כך כבר שמעתי ידיד חרדי מתלונן, שבזמננו יראת הרבנים והמחנה גוברת על יראת ה'. למעשה, כמו שפעם כתבתָ אפשר כי רבים מהדתיים של ימינו כלל אינם ריליגיוזיים בנטייתם אלא רק תיאולוגיים-פוליטיים במקום; כלומר, השתייכות לקהילה, החזקת בית כנסת, ישיבת בית מדרש והחזקה בארץ ישראל נחשבת בעיניהם כפסגת עבודת ה' עלי אדמות. אותה הטעות שעשו בני אדם הראשון בעובדם כוכבים ומזלות משום שתפסום כמתווכים בין בני האדם ובין האל הוחרפה בתקופתנו שבה מרבית היהודים עובדים רבנים בתופסם אותם כמתווכים בין האדם ובין האל.
חתול צסשייר אנושי מרצה על שפינוזה?
קראתי הכל ונהניתי למרות בורותי העגומה במחשבת ישראל ובפילוסופיה יהודית.
נ.ב עוד מעט פורים ואתה יודע מה אני רוצה.
שרון יקרה, לא הגעתי לכנס לבסוף (פעם ראשונה שאני עושה דבר כזה). חלק מסיבה בריאותית וחלק מסיבת אי-יכולת לחזור לבר-אילן. בסוף קיץ 2013 סיימתי את ענייניי עם האוניברסיטה הזאת. מאז חזרתי אליה שלוש פעמים – פעם כדי להשתתף כדובר ביום עיון לרגל פרישתה של המנחָה שלי, פעם למסור תיקון לדוקטורט, ופעם כדי לקבל את התואר (וגם לזה הגעתי משום בקשת אשתי והילדים). עברתי שם רדיפה (מצד שני פרופסורים והרבה מאוד אחרים שידעו, וראו ושתקו) ואני לא שוכח ולא סולח. ביום שני התכוונתי כבר לצאת לכנס בבוקר, ואז על יד הדלת תקפה אותי המחשבה — אתה לא באמת הולך היום לבר אילן, נכון? שלחתי למארגנים הודעה שלא אגיע (שלוש שעות לפני מועד ההרצאה), ועליתי על האוטובוס לעבודה בירושלים. מצאתי את עצמי מחייך כל הדרך.