*
*
"ההיסטוריון הוא נביא אשר פניו לאחור" [פרידריך שלגל, פרגמנטים, תרגם: טוביה ריבנר, הוצאת הקיבוץ המאוחד וספרית הפועלים: תל אביב 1982, פרגמנט מתוך 'אתינאוּם', מס' 80, עמ' 19]
*
1
*
ספרו של דוד סורוצקין, אורתודוכסיה ומשטר המודרניות: הפקתה של המסורת היהודית באירופה בעת החדשה קולח תיזות וסינתזות, כבירה משובחת מן החבית, משמח ומטשטש לרגע את המוחין, עד שצריך להתמקד שוב, לשוב לאיזה איזון, בכדי להמשיך בקריאה. זהו מחקר מעמיק של יוצר, המבקש להעמיד יותר מאשר חיבור אינפורמטיבי תימטי, המגוֹלל בין פרקיו תזה אחת ואחידה המתרוצצת, בקצב פעימות לב סדורות בין הפרקים, אלא מבקש התרוצצות של משלבים רעיוניים, שאינם מרפים מן הקורא, וקוראים אותו לדיאלוג עם כל אחד ואחד מעמודיו; קריאה הדורשת עירנות רבה, בקיאות בלתי מעוטה, ומעקב אחר השתלשלויות ומהלכים רעיוניים מורכבים, ההולכים ומתפתחים בין פרקי החיבור. כמובן, זהו מסימניו של חיבור למדני מרתק. ברם, זהו חיבור שלכתחילה דורש מן הקורא איזו תיבת תהודה אינטלקטואלית, וודאי אינו מבוא או בחינת פתחי שערים פופולרי. בעצם זהו מחקר יוצא דופן משום שכותבו כמו מכיר בכך שהוא כותב מחקר עבור חוקרים או עבור אינטלקטואלים-בקיאים, ואינו מנסה לכתחילה לפנות לכל קהל, או להקל על קוראיו, כדי להגדיל את תפוצת חיבורו.
סיפרו של סורוצקין הוא אירוע משמח משום שהוא סמן לכתיבה אקדמית-אינטלקטואלית בלתי מתפשרת, וכותבהּ ידיו לו רב הן בספרוּת יהודית-רבנית, הן בספרוּת פילוסופית, הרמנויטית, ומדינית שנכתבה באירופה מאז שלהי ימי הביניים ואילך. זהו אות מעורר תקוה במיוחד, משום שהיסטוריונים המבקשים לעמוד על התפתחותה של היהדות הרבנית, נוטים, מחד גיסא, להיות מן טיפוסים של בני-ישיבה ואקדמאים, המבקשים לחזר אחר עולם דעותיהם של קוראים מקרב חובשי ספסלי בתי המדרש, היראים. אלו בקיאים בספרות ההלכה והשו"ת (=שאלות ותשובות) ועתים גם שולחים ידם במקורות פילוסופיים או קבליים— ברם, מסקנותיהם יוצאות צמודות מדיי לדעות השוררות במרחב האורתודוכסי החרדי או הדתי-לאומי, ונוטות להימנע מן הדיון בנקודות העשויות לצייר את נושאי המחקר, כמי שאינם עולים בקנה אחד עם עולם הדעות האורתודוכסי המצוי; מאידך גיסא, ישנם היסטוריונים המבקשים לעסוק בתולדותיו של העם היהודי לאחר שקראו תיאוריות חברתיות, מדיניות, אנתרופולוגיות, והשתלמו בחקר התרבות— ברם, הם מטילים את המטען האינטלקטואלי שרכשו על מגוון מקורות יהודיים קטן ומצומצם בהיקפו, המגלם, על פי רוב, הלך-רוח אחיד ודוגמטי, ומנסים לגזור מסקנותיהם, כאשר היקף הקריאה והידיעה שלהם במטרייה היהודית הרלבנטית הוא מעט מן המעט, דל מן דל, עד כי מסתמא, כי אין להם אלא את מה שעיניהם קראו לצורך ספרם, וממה שהשליכו עליו, ומעולם לא עסקו לפני כן, גם לא יעסקו אחר כך בהרחבת דעתם בספרות רבנית. דוד סורוצקין מצליח בספרו המדעי הראשון לשלוט במגוון מקורות רבניים בעמקות, ואף במקורות חוץ-יהודיים בהרחבה, ומפליא להציע סינתזות מעניינות ופוריות, העשויות לשמש ודאי כל חוקר עתידי של האורתודוכסיה היהודית והתגבשותה לאורך מאות השנים האחרונות, וכן אפשר שיפעימו את רוחם של קצת-קוראים בקיאים שיימצאו בחיבור הרבה מקום להפריית מחשבתם, להתעוררות שאלות חדשות והצבת סימני שאלה חדשים במקומות שעד כה ניצב בהם סימן קריאה או למצער, נקודה.
*
2
*
התהוותה של היהדות האורתודוכסית במאות השנים האחרונות, כפי שמצטיירת על ידי סורוצקין, היא תהליך חסר-מנוח, הבוחן כל העת את עולם הדעות הסובב אותו, סקרן בכל מאודו (התפישה לפיה האל משגיח על הטבע ועל ההיסטוריה היא תפישה יהודית אורתודוכסית קלאסית, ולפיכך פעולת הטבע, ובכללו החברה האנושית ותולדותיה היא ממבוקשות תלמיד- החכמים) אבל גם דואג בכל מאודו מן ההשפעה המתחדשת של הידיעות על החברה, האנושות, האדם, הטבע, על תפישת האלהות, ועל מעמדה של התורה ושל תלמידי החכמים, סורוצקין יוצא ובוחן גווארדיה נרחבת של הוגים רבניים למן המאה השלוש עשרה ועד המאה העשרים, אשר יחסם אל עולם הדעות של תקופתם, נע ונד בין גילוי עניין מהותי,סקרנות-עירה ומשיכה, ובין דחיה, בוז, פחד ורתיעה. למעשה, מורה סורוצקין על כך, כי יותר מאשר חששו מורי ההוראה, בהם הוא עוסק, להתלמד ולהתעמת עם חידושי זמנם, הם חששו עד כדי פוביה, מן התהליך הוודאי של החלשת עולם התורה ושלטון-התורה לנוכח חשיפת הקהל היהודי-האדוק לחידושים המדעיים והטכנולוגיים, ובמיוחד כאשר מדובר בהוגים רבניים מודרניים או קדם-מודרניים ובהתמודדותם עם סוגיית המדעים, הטכנולוגיה, סקולאריזציה (חילונוּת), ותהליכי דמוקרטיזציה וליברליזם. חשש זה, כפי שמראה סורוצקין, אפייני הוא לחכם יהודי בן המאה השש עשרה (יהודה לוואי בן בצלאל, המהר"ל מפראג) וגם לאדמו"ר חסידי בן המאה העשרים (ר' יואל טייטלבוים, האדמו"ר מסאטמר)— זה וגם זה נוכחים הם בעולם ההולך ומשתנה לנגד עיניהם, ואף על פי שיודעים הם מה להשיב לעצמם, ואף ששים להשמיע ביקורת חדשה כתער כנגד אושיות העולם הרבני בן-זמנם, כל שכן כלפי העולם הכללי, הם בראש ובראשונה, מעמידים במרכז עולמם את שלטונה של התורה, כפי הבנתם אותה, בדרך האפשרית היחידה להשיג את קירבת האל; ובעצם דוחים או פוטרים כל דרך אחרת היימנה, המנסה לדגול בהמעטת מקומה של ההלכה ושל הוראת הרבנים בחיי הציבור והקהל. כך הם הדגישו את מעמדם של ישראל מקיימי המצוות, המצייתים להוראת תלמידי החכמים האמיתיים שבדור,כתעודתם האמיתית המהותית של בני הקבוצה היהודית מאז ומעולם, בּשלהּ והודות להּ באו לכתחילה לעולם— לא היהודים לבדם, אלא כל בני המין האנושי;תפישה יודוצנטרית זאת מצביעה כמובן על מרכזיותו של האל (ה', אלהי ישראל, בהויה ובהשגחה על הפרטים וממילא על ההיסטוריה למהלכיה, לדידם), אך יוצר מצב בו פעולתו הוולנטרית (הרצונית) של האל והשפעתו בעולמנו נודעת קודם כל ואחרי הכל בעד התנהלותם של שומרי תורתו ומקיימי מצוותיו. האל הנבדל והכל יכול נשען למעשה על עושי רצונו המצטמצם בד' אמות של הלכה, שאין בלתם; כלומר למעשה נסמך על הוראתם של מורי ההוראה "הנבדלים" של הדור, אות ודגל לתפקיד יוצא הדופן שממלאים היהודים במערך ההויה כולו.
סורוצקין יודע לזכות את המהר"ל בהצגה מקורית, ואינו מתפתה (נשימת רווחה ארוכה) אחר המחקר הדתי-לאומי, הנוטה בעקבות כתבי הראי"ה קוק להציג את המהר"ל כדמות מופת המקדימה את הלאומיות הדתית הישראלית המודרנית; הוא גם יודע להישמר מהצגת השווא של האינטלקטואל היהודי-צרפתי, אנדרה נהר שביקש לקרב בין המהר"ל ובין ההומניזם הרנסאנסי. בצדק רב לדידי, מצביע סורוצקין (הנעזר במאמר קטן וחשוב מאת רבקה ש"ץ אופנהיימר הדן במרחק הרב שבין המהר"ל ובין ההומניזם הרנסאנסי, ובדחייתו את תורת החוק הטבעי של ימי הביניים) על המהר"ל, כמי שהעוגן המרכזי בשיטתו, אינו עם ישראל וודאי לא ארץ ישראל, אלא התורה— תלמודה וקיום מצוותיה. סורוצקין מצביע על שורת מקורות חשובים בספרות הלכה של תלמידי המהר"ל המביעים לו הערכה כמי שזכה להתגלוּת רוח- הקודש; וגם עומד על זיקתו של המהר"ל בחיבוריו כלפי החיבור הרבני הקדום ספר יצירה— דברים העשויים לעמוד בין המקורות ששימשו ביצירת המיתוס על יצירת גולם על ידי המהר"ל (שזכה לעיבוד ספרותי פופולרי בשלהי המאה התשע-עשרה מאת הסופר יהודה יודיל רוזנברג). עם זאת, הספר חסר דיון לגבי שימושיו של המהר"ל בכתבי אברהם אבן עזרא (בייחוד בתורת המספר, שכתבי המהר"ל מליאים בהם), יצחק אברבנאל (תורת הנס של מהר"ל לטעמי, נסמכת על ס' מפעלות אלוהים לאברבנאל), חסידי אשכנז (שתפישת "נבדלותם" של ישראל, מהדהדת את משנתו של ר' יהודה החסיד בספר חסידים; מה גם שתורת הצלם של המהר"ל היא בבירור ממשיכת-דרך של חוג זה), חיבורים קבליים (במיוחד כתבי ר' משה בן נחמן, ס' מערכת האלהות, וס' עבודת הקודש לר' מאיר אבן גבאי, המקובל מגולי ספרד) וכן של דרשניים איטלקיים שקדמו למהר"ל ורעיונותיהם ואולי גם כתביהם הגיעו למקומותיו, כגון: ר' יהודה מוסקטו (במיוחד, ספריו: קול יהודה ו-נפוצות יהודה), ר' מרדכי ד'אטו, שנימותיהם כמו מקדימות את נימת כתבי המהר"ל ועתים ואף הקדימו אותם בכמה עשורים. לשיבחו של סורוצקין יש למנות את דיונו המאתגר בדבר היחסים והזיקות האפשריות בין משנת המהר"ל ובין משנות הרפורמציה הפרוטסטנטית והקונטרה-רפורמציה הקתולית במהלך המאה השש עשרה. זהו דיון מאתגר, משום שהוא מחלץ את המהר"ל, מחד גיסא, מן השכונה היהודית המסוגרת, ומציב אותו, מאידך גיסא, בין הגות אירופית דתית בת תקופתו, חברה המתאימה לו יותר, מאשר חברתם של ראשוני ההומניסטים באיטליה שבצוותא עימם הוצב בטעות לשעבר, ועימם אכן הוא חולק מעט מדיי, למעט תפישות עולם מנוגדות.
באופן דומה, מקרב אותנו סורוצקין לבחון ללא פניות את הגותו של האדמו"ר החסידי ר' יואל טייטלבוים, האדמו"ר מסאטמר, דמות המתוארת על פי רוב בקווים מאוד בלתי מחמיאים במחקרים ציוניים ודתיים ציוניים, זאת מפני, זיהויו החד-משמעי של האדמו"ר את הציונות ומקיימיה, כמפירי דבר ה', כופרים ובוזי התורה. לא זאת בלבד, אלא שבספרו ויואל משה (1960, מאמר שלש השבועות, שם, על פי שלוש השבועות שכביכול השביע הקב"ה את ישראל ואת אומות העולם, על-פי תלמוד בבלי מסכת כתובות דף קי"א) טרח לסמן את הציונות כסיבת השואה וחורבן הקהילות באירופה, משום שבני התנועה הציונות הפירו את שלשת השבועות שהשביע הקב"ה את ישראל, עלו בכל זאת אל ארץ ישראל, בלאו ביאת משיח שיסמן את תום הגלות, והתגרו מלחמה באומות. על כן העניש אליבא דהאדמו"ר מסאטמר הקב"ה את ישראל בחמורות שבמיתות. כמובן, ביאור רדיקלי זה, הביא לכך שאושיות ציוניות, או פרו ציוניות, מתנערות בדרך כלל מקריאה נרחבת ומעיינת בכתבי אדמו"ר זה, ואין ספק כי דבריו שם הביאו לכך שעמדתו הפרובוקטיבית תצוטט פעמים רבות מספור, ובכל זאת מתי-מעט מחוץ לעולם החסידות, יטרחו לקרוא את חיבוריו. זאת בין היתר, משום שחיבורו לא זכה להתייחסות כשל חיבור ביקורתי-עיקבי כנגד הציונות, כל שכן כלעומת הציונות הדתית, אלא לכתחילה כחיבור פולמוס אנטי-ציוני עיקש וארסי. כל אלו גורמים לכך, שהגותו או אזכור שמו מעוררים לא פעם גנאי וניכור, במיוחד בקרב קהלים ציוניים ודתיים-ציוניים. כושרו של סורוצקין להשתחרר מן החשבונות "הפוליטיים" ולדון בדברי הרבי מסאטמר כהווייתם, מבלי לפסול לכתחילה את תורתו, אלא מתוך נסיון כן לעמוד על מרכיביה, התפתחותה, מקורותיה, ושיחתה עם דעות זמנה, היא חשובה ועקרונית, במיוחד משום שהיא מצליחה להתגבר על "נקודות עיוורון" מסויימות ודוקטרינציה פוליטית, שאנשי מדעי היהדות ו/או חוקרי ההיסטוריה במוסדות ציוניים במדינת ישראל, אינם ממהרים להודות בהן, ועל העמדתם החוזרת ונשנית של ויואל משה כחיבור אנטי-ציוני ארסי ודוגמטי, שאין כמוהו,ולא כתופעה ספרותית אידיאולוגית,שהיא תולדה של ספרוּת ביקורת ופולמוס נגד דעותיה של הציונות המדינית,מבית מדרשם של חוגים חרדיים,שראשיתה עוד בשלהי המאה התשע-עשרה,ועמדתו של הסאטמרי, גם אם היא מצטיירת כעמדת קיצון, אינה אלא תולדה של מאבק בקרב תלמידי-חכמים על מעמדה של התנועה הציונית וזיקתה או אי זיקתה כלפי עולם התורה.
המהלך-המשחרר הזה של סורוצקין, כמו שוזר בין שלשה הוגים גדולים בני המאה העשרים: קרל פופר— שידע לצאת בקול רם כנגד המתודה ההיסטוריוסופית והפילוסופית-פוליטית באירופה בכתביו, ולמעשה ערער על תפישות שהיו שגורות לגמריי בתרבות האירופית עד לפרוץ מלחמת העולם השניה; ארתור א' לאבג'וי— שראה דווקא חשיבות בבחינתן של דמויות שוליים, משום שהן דווקא מאירות את פני התקופה והזמן, לעתים באופן מונהר ובהיר,יותר מאשר דמויות הנתפשות כמרכזיות ועל-כן זוכות תמיד להלה "גדולה מהחיים"–כמו לא חיו בגבולות התרבותיים-פוליטיים-חברתיים של זמנם;=וְוָלטר בנימין,שהזהיר בהערותיו הנודעות 'על מושג ההיסטוריה' כנגד קונפורמיזם העולה בקנה אחד עם טעמם של הפטרונים-שליטים וקרא לעיונים מחודשים בהיסטוריה בכדי 'להצית את ניצוץ התקווה במה שחלף'. סורוצקין אמנם מציע מסע העוברת דרך שורת כתבים והוגים מקורית, בלתי שכיחה [מהר"ל, יהודה אריה מודנה, שמחה לוצאטו, יעקב עמדין, צבי אלימלך שפירא מדינוב, חיים מצאנז, ר' יואל טייטלבוים], ומצליח לקרוא תגר על המגמות הקונפרמיות במחקר ההיסטוריה האורתודוכסי, ובמחקר ההיסטוריה של העם היהודי במאות השנים האחרונות, מהלך סוחף ומעיר ניצוץ, שכן בביקורת עקבית, מסתמן המהלך הבא. ובמנוגד, נניח, לגרשם שלום, שראה בחסידות את "השלב האחרון" החיוני ברוחניות היהודית, מן המהלך שפורשׂ סורוצקין עולה כי עולם ההגות הרבנית עודנו חי ובועט, ומצפה לקוראים, דנים, מגיבים חדשים, ופרשנים חדשים.
*
3
*
סורוצקין מורה בכנות ובטיעונים משכנעים כי יש לשוב ולעיין בכתבי הוגים רבניים, וכי התמודדותם עם המודרנה— הישגיה ובעיותיה, אינם מעוטים כפי שהוצגו בעבר. במידה רבה, סורוצקין פועל כאן כאיש מדע מן השורה הראשונה, משום שסיפרו דורש מקוראו, אחר קריאתו, לבטל לא מעט מדעותיו הקדומות (וישנם דעות קדומות רבות ביחס ליהדות "האדוקה"), ולצאת נשכר מכך, שבקריאותיו העתידיות את ההיסטוריה של העם היהודי במאות השנים האחרונות, לא יתייחס אל ההגות הרבנית כאל סוג של אבן נגף, או כדבר הראוי לשכחה ולהשכחה, אלא כגורם חיוני במארג היהודי והבלתי-יהודי, שבפנים מעגלי עולם התורה או מחוץ לו. מן הבחינה הזאת לבדה, ראוי חיבורו של סורוצקין לכל שבח באשר הוא מפעיל את חוש הביקורת שלנו כלפי דעותינו הקדומות, ואחר כך מאתגר את המחשבה ומעורר אותה כלפי תהליכים היסטוריים-חברתיים ומדיניים, שאיננו מרבים ליתן עליהם את הדעת, בודאי שלא לחשוב עליהם מחדש.
ניתן אפוא לתאר את ספרו של דוד סורוצקין כספר מעורר מחשבה, מאתגר, ורדיקלי (Radix, חשיבה חדשה/מחודשת לשורשם של דברים)— באשר הוא יוצא כנגד תפישות שמרניות ודוגמטיות המולכות במסדרונות האקדמיה ובציבוריות הישראלית, באשר להדרתה של ההגות הרבנית ההיסטורית, כמחשבה רלבנטית לשיח בן תקופתנו, ובאשר הוא חוזר אל נקודות היסוד של שאלת הממשק שבין המודרנה ובין היהדות האורתודוכסית והגותה, מבלי לקפוא על השמרים, ומבלי להידרש אל אותן פרדיגמות נדושות, ומעז להציע להם פרשנות ביקורתית שיטתית חדשה (המבקרת את תפישתה הטועה והמטעה של הציבוריות הדתית והחילונית את ההיסטוריה היהודית ואת פניה של ההגות היהודית במאות השנים האחרונות), המהווה תיאוריה ופרדיגמה מתהווה כשלעצמה. מצד זה, זהו ספר מלומד, אמיץ, בלתי מתפשר ומלא תעוזה, המצריך עיון, והקריאה בו חיונית וחשובה, לא לכל המתעניין בהיסטוריה "יהודית" או "יהודית רבנית" אלא לכל אלו שתהליכים היסטוריים וחברתיים והארתם חיוניים להם, ועוד יותר עבור כל מי שמעוניין לבחון מחדש את דעותיו המוקדמות, העשויות להתברר לו, בחלוף העמודים, כדעות קדומות, שיש לבערן, על מנת להתחיל ולבחון את הדעות שהונחלו לנו (במדינה היהודית הדמוקרטית הציונית), בזהירות, טפין-טפין, מן השורש.
*
דוד סורוצקין, אורתודוכסיה ומשטר המודרניות: הפקתה של המסורת היהודית באירופה בעת החדשה, ספרית "הלל בן-חיים", הוצאת הקיבוץ המאוחד: תל אביב 2011, 443 עמודים.
*
בתמונה למעלה: Lazar Segall, Eternal Wanderers, Oil on Canvas 1919
© 2012 שוֹעִי רז
יש לך בלוג נהדר, תענוג גדול לקרא אותו
תודה רבה לך!
הי שי, תודה רבה, ברוך הבא.
אכן, קטונתי, שועי רעי.
ורשימתך היפה הזו, מן הנמנע שלא תזכיר לנו את מוגבלות הידע והחשיבה האנושיים והאישיים.
אתה כותב "שסיפרו דורש מקוראו, אחר קריאתו, לבטל לא מעט מדעותיו הקדומות (וישנם דעות קדומות רבות ביחס ליהדות "האדוקה"), ולצאת נשכר מכך, שבקריאותיו העתידיות את ההיסטוריה של העם היהודי במאות השנים האחרונות, לא יתייחס אל ההגות הרבנית כאל סוג של אבן נגף, או כדבר הראוי לשכחה ולהשכחה, אלא כגורם חיוני במארג היהודי והבלתי-יהודי, שבפנים מעגלי עולם התורה או מחוץ לו…";
וזה יפה, יפה עד מאוד למי שמצויים ויכולים לעולם ההגות. ומה איתנו? מה עם המאסה הגדולה של בני האנוש, שאין בכוחה [ואין בידע ובכלים המוגבלים שברשותה] להגות המורכבת הזו?
שמא ייטב לי, הלא מלומד, זה שחללי מוחו אינם יכולים לכמעט-מופשט-שבמופשט הזה, להותיר את הגויות התבונה והאמונה לגדולים ממני,
ולהתמקד [לא כאקט ויתור, אלא כאקט הכרה מעין-קאנטיאני במוגבלות התבונה האנושית, ועל אחת כמה, במוגבלות התבונה האישית], ולהפנות את המרץ היוצר לכיול האימפרטיבים המוסריים האישיים?
צבי יקר,
הספר הנסקר מעלה, הוא באמת לא ספר קל לעיכול, בודאי משום שהתיזות ההיסטוריות שהוא מציע אינן קליטות ושמישות, וכנראה לא ישמשו אף מפלגה פוליטית בבחירות הבאות, והמחבר לא יוזמן כנראה, למכור ססמאות אידיאולוגיות או רטוריקה מחויכת באיזו תכנית פאנלים טלויזיונית. עם זאת, זיהוי 'נקודות עיורון' או 'טשטוש מוחין' כל שכן תהליך של השתחררות מדעות קדומות, שסובבות אותנו מכל עבר, חיוני הוא לכיול המוסר האישי (כפי שכינית אותה)– מבחינה רבה, הביקורת היא לב התהליך הרציונלי והשיפוטי, וחירות המחשבה כוללת בחובה גם סעיף קטן (שכדאי לשים אליו לב) הגורס כי יש לבחון את הלכי הרוח הפנימיים מחדש, מדי פעם בפעם; ולא לתת למוסכמות חברתיות לסחוף אותנו אחריהן ללא מידה של מחשבה וביקורת.
למשל, אני סובר כי למי שייקרא את סורוצקין יתבאר לגמריי, כי מרחק רב שורר בין ההגות הרבנית חרדית ובין הניוון והניוול שלה, המתבטא ביחס לנשים בקרב קהל נוסעי האוטובוסים בבית שמש.
שועי, רעי הטוב, תודה.
דבריך, בהתייחס לפועליה של חירות החשיבה, מוצאים
חן בעיניי. אף תימות היסוד שלו, שסקרת ברשימה.
אצרפו לרשימת הרכישות.
שועי יקר, אפשר לומר שאני שמח שהסלידה המובנית לתוך התרבות שלנו מהאורתודוכסיה לא מפריעה לך לגלות שזהו גם צורך שלנו לתארה חשוכה ומסוגרת כפי שהיא נראית בתוככי החוויה הישראלית. נדמה לי שגם לאורתודכסים הישראלים עצמם יהיה קשה לקבל או להדהד את הגוונים השונים וקולות הרפאים שנמחו בשריפה הגדולה ונותרנו עם הגירסה המוקצנת שבמידה רבה הרווחנו ביושר (הערת אומן: הציור כרגיל הוא בחירה נהדרת). אחפש את הספר.
צבי, אני חושב כי דווקא בתור מי שגדל בבית ציוני לגמריי, שבו הודגשה בשורת הציונות השכם וערב, אני מוצא את שני הפרקים בחיבור בהם דן סורוצקין בהגות חסידית המטילה
ביקורת נוקבת מאוד בתנועה הציונית כאנטי-יהודית, מבלי הנחות שיפוטיות מוקדמות לגבי היוצרים, כדבר מרענן ופורה. למשל, רק באחרונה התוודעתי להגותו של ברנאר לזר (שלהי המאה ה-19) ולביקורתו כנגד הציונות ההרצליאנית, המנהלת דיונים עם הסולטן על ארץ ישראל, בשעה שזה טובח בארמנים ללא רחם (מסתבר מן הדברים, כי הג'נוסייד בארמנים כבר התרחש אז, ואולי רק הוחרף בשנת 1915). גם בזה אני רואה מקור מועיל. הדברים המצוירים כ"נכונים" הדברים הקבועים "השומרים על הסדר הטוב" הם אידיאות קפואות שלא נשאר להן לאן להתקדם, משום שהן נמנעות מכל ביקורת ומכל חשיבה מחודשת אודותיהן. במובן מסויים, אני חושב כי טוב למדינת ישראל כדמוקרטיה, כמדינה יהודית, וגם כמדינה ציונית להתיר חירויות חשיבה וביקורת (וכן, חיוני מאוד בעיניי שתישמע מן האקדמיה גם ביקורת נוקבת כנגד מדיניות הממשלה, החוק, מעמדה היהודי של המדינה, הציונות וכיו"ב); הן חיוניות לכל מימדי ההוויה, ובעצם עתידם הרעיוני של הן של היהדות והן של הציונות, תלוי לא מעט באתגרי הביקורת שהן תאלצנה להתמודד עימה, אחרת אלו יהיו אידיאות קפואות בזמן, ובלתי רלבנטיות לחיים וגורמיהם המשתנים תדיר. אני בספק האם חברה עשויה להתקדם למקום טוב יותר אלמלא נשמעים בתוכה כל עת קולות ביקורת, הקוראים לתיקון ולשינוי.
דודו יקר,
למרבה הצער גם בטרם מלחמת העולם השניה- מאורעותיה ומחנותיה, אני בספק עד כמה היו יהודים רבים מודעים לעושר הקולות השורר בספרות היהודית, ולעובדה הפשוטה לפיה
ישנם (וגם היו אז) כמה עשרות אלפים של חיבורים תורניים, שניתן למצוא בהם פנים מגוונים
הרבה יותר של היהדות ושל עמדות רבניות מכפי שהיה ידוע להם. גם היום, דווקא בשעה שבא הספרים הפכו נגישים מאוד, דומני כי אוריינות הטקסטים הולכת ומתמעטת, וקשה יותר
ויותר למצוא, דומני גם באולמות הישיבה (איני יכול להוכיח), טיפוסים צעירים הקושרים את נפשם בספרוּת וקריאתהּ, באופן כזה המבקר כל העת את הסמכויות הרבניות ומאתגר אותן.
פעם שמעתי סיפור מדהים על הרב ש"ך (שאגב, עד אז לא הערכתיו כלל, ואף זכרתי לו לרעה את הערותיו בשנות השמונים על אודות אוכלי השפנים ובועלי הנידות) סיפר לי חבר שלמד בישיבות עלית חרדיות, שפעם בעת שהרב שך לימד שיעור, הצביע אחד התלמידים הצעירים על שגיאה של הרב שך בהבנת הטקסט התלמודי. הרב שך, שהיה כאמור מנהיג הציבור הליטאי, לא היסה את התלמיד החצוף אלא הקשיב קשב רב ולאחר מכן ביקש מהתלמיד הצעיר להמשיך וללמד את הסוגיה במקומו, שעה שהוא התיישב במקומו והקשיב עד תום השיעור בהערכה. זה ודאי סיפור שלא היה קורה במוסד אקדמי בארץ. אבל לא על זה רציתי להצביע, אלא דווקא על העובדה הפשוטה, שאיני רואה בסיפור הזה אות לגדולתו של הרב שך
אני רק חושב שהוא התלמד היטב-היטב בחיבורים רבניים ימי ביניימיים בהלכה ובפרשנות, שבהם מחלוקת חריפה של תלמיד על רבו, עתים בפניו, נחשבה כמידה ביקורתית טובה ונכונה, ולא כפגיעה בסמכותו של הרב. כפי שכותב ר' זרחיה הלוי פוסק ההלכה הפרובנסאלי
בתחילת השגותיו על הרי"ף (ר' יצחק אלפאסי) ומצטט מה שמצא משמו של אריסטו "אפלטון אאהובנו אך האמת אהובה עלינו יותר" (כזכור היה אפלטון רבו של אריסטו, ואף אריסטו חלק
גם חלק על רבו). זוהי מידת החכמה– לא אוטרטיביות, והפעלת סמכותיות כוחנית, אלא מתן
חופש דעות, ביקורתיות, העלאת אפשרויות חדשות ודרכים חדשות, זוהי אגב היו גם הערכים
שעמדו ביסודה של תנועת הנאורות האירופית בשעתו. אני חש כי דווקא העולם המערבי התרחק מאוד מאמת המידה הזאת, ונהנה אולי מעדיפות בעיני עצמו על הפונדמנטליזם הדתי הכולא ומדכא, אבל בעצם מה נותר במבנים החברתיים במערב מלבד הייררכיות כוחניות (האינטרנט הוא עדיין עיר מקלט בתוך ריב התאגידים הסובב עולם, מי יודע לכמה זמן).
שועי, סקירה שעליה נאמר ויהי טיזר, אני תמיד מסוקרן לדעת מה נשאר מהיהדות הרבנית, שבאמת, נדמה שבחלקה הגדול מגיעה לשפלים חדשים לבקרים בשכבה ובקומה(ראה את פרשת הרב אייל קרים ואשת יפת תואר, ההחרמה בחלק מהקהילות החרדיות של נתן סליפקין, כמה דרשות מזעזעות ששמעתי בשבת שלפני קריאת המגילה האחרונה על עמלק, והזרוע נטויה)…מעניין אותי שדווקא כתבים בודהיסטיים מגוונים שנכתבו לפני עידן ועידנים נגישים עבורי(ואולי לא רק עבורי) הרבה יותר מחיבורים תורניים שנכתבו אף הם בעולמות שחרבו, איך מביאים את מקדשי הנומוס אל אלו שבשבילם האנטי-נומיזם הוא בבחינת ייהרג ובל יעבור, סתם ולא פירש.
יפה, נחוש ומשובח.
כוחך לאורייתא.
תמהּ, היה לי דיון מעניין באחרונה עם חבר קרוב על כך שגם בקרב מה שנקרא "הקוראים המשכילים" בארץ, ישנה איזו הייררכיה בין חיבורים פילוסופיים ורוחניים: כמובן, פילוסופיה אירופית קונטיננטלית או אמריקאית אנליטית חשוב לקרוא (המדקדקים גם יאמרו: הלאו אנו בני תרבות!); הב להם סוטרא (מסכת) זן-בודהיסטית, סתם בודהיסטית, ואפילו חיבור יוגי או פילוסופי הודי והם יקחוהו ברצון ובנפש חפצה; תן להם חיבור קבלי או הגות רבנית שנכתבה בידי יהודי ירא-שמיים, ותמצא הרבה יותר לבטים אם צריך בכלל לקרוא דבר כזה (סוג של תערובת בין פונדמנטליזם לדמיונות) ; בדיוטה התחתונה באמת, נמצאים דומני החיבורים הערביים-אסלאמיים וחיבורי רבנים חרדיים או מתנחלים, שאותם על פי רוב הס מלהזכיר (לעתים תופסים אותם לכתחילה כאויבי התרבות, ואני חושב כי לקרוא נניח בכתבי פוסקי הלכה ש המאה העשרים גם בעולם היהודי גם בעולם האסלאמי עשויה להיות לעתים קריאה מהנה מאוד).
ואחרי שהשמעתי ביקורת וחילקתי בין דיוטות, היכן נקודות העיוורון שלי? קשה גם לי לקרוא חיבורים רבניים בני הזמן, ספרות נוצרית בת הזמן, גם איני קורא ספרות אסלאמית בת הזמן (לצערי, אפילו לא סוּפית),ורוב קריאתי בחיבורים רבניים לסוגיהם וגם מה שקראתי בספרות אסלאמית מתרכז בעיקר בספרות שנוצרה לכל המאוחר בשלהי המאה השמונה עשרה, ומעט מדיי אחר-כך. באותה מידה, אני מעדיף לקרוא את וולטר ולא פוקו, את שפינוזה ולא את רולס, וולצר, טיילור או רורטי (אני חושב שקראתי במידה זו או אחרת אותם). דומני, כי באשר לאמנויות הכתובות, בעיקר הספרוּת, השירה, וספרוּת המחקר העיונית, הן שהשביחו מאז המאה התשע עשרה. כתבתי את הפסקה האחרונה כדי להבהיר בכנות כי אמנם אני נמנע מהייררכיות אבל איני מצליח להימנע שתהיינה לי העדפות (אם תרצה "דעות קדומות" משלי).
הי דרול, תודה רבה, עכשיו אני מרגיש כמו ריש לקיש, והואיל ותמיד רציתי להיות שודד ים אלטרואיסטי יותר מאשר תלמיד חכמים, אני מקבל בשמחה את הברכה. למשל, בימים האחרונים אני טרוד מאוד מדוע דווקא פרעה היה המלך בתקופת יציאת מצרים ולא נניח, מארי אנטואנט. "אם אין לחם תאכלו עוגות" היה מתאים לי יותר (ובינתיים השקעתי בקילו מצות שמורות עגולות, בבחינת והיא שעמדה לאבותינו ולנו). חג שמח (-:
שועי יקר, אל תיגע לי בריש לקיש, הוא שלי זמן רב עוד לפני שהופרדנו בלידה.
וגם נדמה לי שלמראה מה שמתרחש היום פה ושם ברחבי ישראל, אפשר להתחיל
ולכתוב פוסט על החברה הפתוחה וסוגריה.
חג חירות שמח לך ולכל בית ישראל (כולל הגר היושב בחצרנו האחורית).
דודו יקר, אל תיגע לי בגר שבחצר האחורית, כי הגר הזה הוא אני (-:
הי שועי
באמת מעניין.. אני חושב ואשמח לעמוד על הטעות שיש משהו מהותי שמפריד את הפרוייקט הרבני באופן כללי ואני מניח שגם חלקים גדולים מהספרות האיסלאמית מהפילוסופיות המודרניות או הבודהיסטיות-יוגיות והדבר הזה הוא אתנוצנטריות.
כמובן שישנם חכמים יראי שמיים שמשקיעים או השקיעו הרבה תיחכום ומאמץ בשביל לייצר סובלימציות לאתנוצנטריות הזו אבל במקביל היא כל הזמן שם, הרבה מהזמן חשופה וגלוייה בצורה פלגמטית בתוך המסורת.
באופן אישי ולמרות שאני מכבד גאווה בדברים טובים, זה מה ששם את הספרות הזו בצל..
אור יקר, ברוך שובך.
ההערה שלך היא הערה חשובה; כפי שכבר ציינתי פעמים הרבה אחד הדברים המציינים ביותר את היהדות היא עירוב תחומין בין לאום, דת ותרבות, עד שכבר קשה להפרידן אלו מאלו, הואיל ולאחר כל-כך הרבה שנים בהן נדונו כל אלו בחדא מחתא (בקדירה אחת) כבר קשה להפריד בין רכיבי החמין (צולנט/תבית) שהתבשל.
למשל, כל כמה שברשימה לעיל הצדקתי את סורוצקין על שמנה את התורה ואת קיום המצוות בראש הנושאים העקרוניים למהר"ל, בכל זאת המהר"ל גם מקדיש דיונים נרחבים לעם ישראל (ספרו נצח ישראל)
וכן לבנין בית המקדש כתכלית האחרונה (שלהי ספרו גבורות ה')–כך שהתורה ומקיימיה אמנם יקרים ללבו, אבל הוא בכל זאת, כפי שציינת אתנוצנטרי.
דווקא בספרות המיסטית הסופית וגם בספרות הודית (למשל: אשטאואקרא גיטא) תמצא כי תעודתו של המיסטיקון היא התאיינות, עד אשר אין עוד self, וממילא אין חשיבות ללאומיותו, דתו, תרבותו– הוא התמוסס באלהות או הצטרף אליה.
אפשרות אחרת כמובן היא האפשרות השׂפינוזית– כלומר הידיעה לפיה גופך ושכלך הינם חלק מן העצם האחד לכתחילה, כאשר ככל שהאדם הולך ומתקדם בדרך זו– הוא מבין עד כמה הכל הכרחי, ובעצם עד כמה כולנו חלקים ממערכת אחת בעלת אין סוף תארים, כאשר האדם שותף בה רק בשני תארים (מתוך אינסוף): ההתפשטות (הפיסית במרחב), והמחשבה. גם כאן אין מקום מהותי לדת, ללאום או לתרבות– אלא במידה שהם כוללים נומוסים אתיים טובים המקדמים את האדם, ומקדמים את מחשבתו.
באשר לקוסמופוליטיות, זוהי מידה יפה, אבל לא פעם היא נדמית לי כסוג של אוטופיה, במיוחד בתקופתנו שבה המילה פטריוטיות ונאמנות-למדינה הפכו ברבות מן החברות המערביות (הליברליות) לשם קוד להתנהגות אזרחית רצויה.
שועי, הידעת שהמילה יקר (רינפוצ'ה) מסמנת בתרבות הטיבטית יוגי גדול ששב ברוב חמלתו מן הנירוואנה לגילגול נוסף על מנת להאיר יצורים חיים?! 🙂 מעניין אם גם ביהדות האיזוטורית יש תארים שמסמנים נשמה בעלת היסטוריה גילגולית מיוחדת? נדמה לי שקראתי פעם אצל חביבה פדיה איזו התייחסות לגילגול נשמות במסורת היהודית-משפחתית שלה
יש משהו מיוחד בעייני בזה שהיהדות הולכת בין העמים בנתיב אגואי-אינדיבידואלי, יש בזה משהו חיוני, קונסטרוקטיבי לעומת ההתאיינות המזרחית שיכולה בקלות ללבוש צורה קצת אנמית.. אבל מה שחסר שם לטעמי זה מודעות למתח בין ביתרונות התיפקודיים של האגו לבין החסרונות שבאים כשתופסים אותו כאמיתי ופונדמנטלי.
דווקא במובן הזה חשבתי על זה שהנצרות מזכירה את ההיניאנה (הבודהיזם המוקדם) בכך ששניהן מוצאות את הגאולה מחוץ לעולם והיהדות דומה לואג'ריאנה (הבודהיזם הטנטרי) בכך ששניהן נוגעות בטרנסצנדנטי ואז מורידות אותו בנחישות אל הארץ.
שועי יקר,
אכן, הצגת העולם האורתודוכסי כעולם סקרן כלפי החברה שהוא חלק ממנה וכמשתנה ומתפתח היא הצגה שונה מאוד מהאופן שבו הוא נתפס ע"י החילונים, וטוב וחשוב לשמוע קולות כאלה.
שמחתי גם על אזכורו של קרל פופר פילוסוף שלאחרונה אני מוצאת עניין רב בהגות שלו.
מאוד מצאה חן בעיניי ההבחנה שלו לגבי הפחתת הסבל לעומת מיני פילוסופים שמתיימרים ומדברים על שחרור מוחלט מהסבל.
חג פסח שמח לך ולכל משפחתך 🙂
מקווה מאוד שהתגובה הזאת תצליח לעבור
אור, ודאי שיש, ראה "ספר החזיונות" לר' חיים ויטאל, וגם "שער הגלגולים" שלו ותחזה משם כי האר"י נהג לקשור לו ולתלמידיו שרשרת גלגולים עתירה מאוד.
אגב גם הברסלבים מאמינים בכל ליבם כי רב נחמן שלהם הוא ניצוץ נשמתו של הרשב"י וכי הרשב"י הוא ניצוץ נשמתו משה רבנו.
אשר לקשרי יהדות-בודהיזם, אני מפקפק אם יודע אני מהי יהדות ועוד פחות הזה האם אני באמת מבין הלכי רוח בודהיסטים, אלו ואלו נראים לי כעננים חולפים בשמיים, שאני כמו ילד, מנסה לדמות בהם צורות ואידיאות. אפילו לא ברור האם אני-עצמי איני אלא צורת ענן חולף, חופן עפר, ציפור שמנסה לעוף (אבל לא משוכנעת שהיא ציפור, ועל כן אינה סוברת שביכולתה לעופף באמת).
חני יקרה, עולמות מגיבים זה לעומת זה. ההלכה למשל קשובה עד עצם היום הזה לחידושים טכנולוגיים, רפואיים וחברתיים-פוליטיים ומגיבה כלפיהם. באשר לעולם הרוח החילוני או החוץ-תורני, אני מניח כי יש לרבים מן הדתיים סייגים וחומות. למשל, אני מניח, כי לא תמצאי במוסדות החינוך הדתיים כיום מחנכים המנסים להדריך את תלמידיהם לקרוא בכתבי קפקא, ג'ויס, קאנט, ונאבוקוב ודאי שלא בכתבי ניטשה, הוסרל, היידגר, ג'ון רולס ומישל פוקו. אנשים דתיים רבים מאוד מעולם לא קראו את הקוראן או את הברית החדשה. הגות המתייחסת לעולם חסר אל נתפסת על ידי דתיים רבים כאיום על אושיות אמנותם, וככפירה חמורה. כאשר הדיון מגיע לנקודות שבהן עולות המילים אמונה וכפירה אני בדרך כלל פורש. לא זו ולא זו נמצאות באוצר המלים שלי כל שכן באוצר מחשבותיי, או לכל הפחות, מאוד לא רווחות בו.